Бхагван Раджниш - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Сознание и материя противоположны — тогда какого рода взаимоотношения могут между ними существовать?
Монист сделает одно из двух. Во-первых, он может полностью отрицать душу, как это делали материалисты: Маркс, Энгельс, Ленин и Мао. Для них существует только тело, никакой души нет; душа — это просто выдумка.
Во-вторых, другой тип монистов, таких как Шанкара, скажет, что тела нет, а есть только душа. Заключения монистов противоположны, но логика, аргументация, мышление одинаковы. Шанкара говорит, что материя — просто иллюзия, видение, она не может существовать, а Маркс говорит, что душа — это просто иллюзия.
Проблема обоих, Шанкары и Маркса, в следующем: сначала они создали разделение между телом и душой, а теперь не могут их соединить. Монисты исключают тело или душу, потому что не могут решить проблему с их взаимодействием.
Я предлагаю совершенно иной подход к решению этой проблемы: не разделяйте душу и тело. Они не два, они одно, они всегда были одним. Сознательная энергия — это душа, несознательная энергия — это тело. Иногда вы в большей степени душа и в меньшей степени тело, иногда вы в большей степени тело и в меньшей — душа.
Колебание между полюсами продолжается постоянно. С утра вы можете быть в большей степени душой, вечером — вы больше тело. Когда вы в гневе — вы в большей мере тело, когда вы в любви — вы больше душа. Степень постоянно меняется. Когда вы медитируете, сознание расширяется, а тело сжимается; когда вы пьете что-то опьяняющее, сознание сжимается, а тело расширяется. Тело и сознание — это два полюса одного явления.
Так что помните: эта двойственность — просто порождение ума, фантазия ума. Разделения нет.
Я не могу сказать, что души были созданы. Ничто не создавалось; вселенная существовала всегда. А когда я говорю, что души не были созданы, тогда, конечно, нельзя говорить и о том, были они созданы равными или неравными. Вопрос принимает совершенно иную форму.
Насколько я это понимаю, все души потенциально равны. Они всегда были потенциально равными, но в действительности они не равны. И они сами ответственны за это, никто другой. Нет еще кого-нибудь, кто был бы за это ответственен. Концепция бога-творца очень удобна — вы можете переложить свою ответственность на него. Это удобный прием, очень хитрый прием: если есть бог-творец, и если вы не равны, то ответственен за это он. Он создал вас неравными, что вы можете сделать? Но такого бога-творца нет! Все существование есть бог. Вы причастны к целому, так что вы причастны и к ответственности.
Ваши души потенциально равны. Это значит, что вы становитесь равными, когда достигаете полного цветения. Цветущий Будда, Махавира, Иисус, Мухаммед — они стали равными. Между ними нет разницы. Но когда цветение было только потенциалом, они не были равны. На пути мы не равны.
Кроме вас некому нести ответственность, потому что существуете только вы. Так что только от вашего решения зависит, кем вам быть и кем не быть. Кем бы вы ни были, это ваше решение. Если вы не меняетесь, это ваше решение. Если вы хотите измениться, вы можете измениться в тот же миг. Времени для этого не требуется, нужно только решение измениться.
Если решение слабо, время потребуется. Но если решение тотально, изменение может произойти в тот же миг. Никакого времени не нужно — изменение может случиться в то же мгновение. Время нужно только потому, что ваше желание не тотально, ваше решение не тотально. Проблема возникает потому, что, по сути, вы не готовы меняться, просто вашим умом овладела идея изменения.
Мы увидели будду, и нас одолевает жадность. Как стать буддой? Это жадность, это вожделение, это желание: как стать буддой — спокойным и сосредоточенным, светом для самого себя, глубокой непоколебимой тишиной, цветком не от этого мира. Жадность пробудилась, но ум не готов. Мы хотим быть как будда и при этом не быть подобными будде, потому что ум хочет также и другого. Мы не готовы отказаться от того, от чего отказывается будда, но мы жаждем достичь того, чего будда достиг. Проблема в этом. Большая часть вашего ума не готова к изменению, не готова быть душой, но желание уже возникло.
Никто кроме вас не ответственен за это. Идите внутрь и анализируйте, почему вы не будда. Потенциал есть, энергия есть. Почему вы не будда?
Не думайте о том, кто создал нас неравными, кто создал кого-то буддой, а кого-то не буддой.
Никто не создавал; ответственен наш ум. Если я цепляюсь за теорию, что нас создал бог: кого-то как будду, а меня не как будду, — тогда что я могу сделать? Это судьба, которую мне навязали. Тогда я могу оставаться тем, кто я есть, я могу пассивно плыть по течению. Но это не поможет! Эта теория — просто спасительный прием, уловка, так чтобы вы могли оставаться такими, какие вы есть, не заботясь об изменениях.
Религиозность рождается в вас только тогда, когда вы начинаете чувствовать за себя полную ответственность. Философия — это одно: философия может продолжать свое бессмысленное, абсурдное теоретизирование. Религия — нечто другое: религия — это решимость, религия — это чувство полной ответственности за себя. Каким бы я ни был: жестоким, злым, жадным, полным вожделения умом, скоплением желаний, — я за это ответственен.
Как только я начинаю чувствовать, что мое уродство — это моя ответственность, что мой погрязший в грехе ум — это моя ответственность, становится возможен прыжок. Поскольку я сам ответственен за свое уродство, никто другой не может быть ответственен за мою красоту. Если я ответственен за наполняющую меня темноту, тогда весь свет, который приходит к будде, может прийти и ко мне. Когда мы принимаем ответственность за одно, перед нами открывается другая возможность.
Ответственность означает свободу, так что перестаньте жаловаться богу. Ваши жалобы некому принимать; вы просто обманываете себя. Если не я несу ответственность за самого себя, я не свободен. Но если я свободен, то я должен полностью за себя отвечать.
Если я живу в аду, это мой выбор. Я использовал свою энергию и свободу, чтобы оказаться в этом аду; никто меня в него не бросал. Сартр говорит, что человек заброшен в этот мир. Никто вас не забрасывал; прийти сюда было вашим решением.
Сартр считает, что только в одном человек может быть действительно свободным — в суициде. Вы не ответственны за свое рождение, но вы можете быть ответственными за свою смерть: вы можете совершить самоубийство. Это нелогично! Если на одном полюсе свобода, то на противоположном полюсе не может быть что-то другое. Если я могу совершить самоубийство, если я могу покончить с жизнью по собственному решению, то, независимо от того, помню я это или нет, мой приход сюда, мое рождение тоже было моим решением. Второй полюс должен соответствовать первому. Если я ответственен за свои страдания, никто другой не может быть ответственным за мое блаженство. Если я могу быть ответственным за свою смерть, тогда я также ответственен за свое рождение.
Именно об этом говорит религия: это ваш выбор — родиться, жить или умереть. Когда кто-либо умирает, он кажется нам умирающим. Но если вы заглянете в ум умирающего человека, то увидите, что он жаждет жизни и еще раз жизни; он постоянно думает о жизни, о продолжении жизни. Сначала он будет пытаться удержаться в этой жизни; затем, если это станет невозможным, он захочет другое тело, другую форму, другой облик, так чтобы снова жить. Но если человек умирает, и у него нет никаких нереализованных желаний, если он не хочет продолжать жить, тогда для него больше не будет рождений. Если же какое-либо желание осталось невыполненным, ум будет стремиться выполнить его. Это приведет к новому рождению.
Мы знаем, что если кто-то рождается, он должен умереть, но мы не видим второго полюса: когда кто-то умирает, он должен родиться вновь. Если рождение ведет к смерти, то смерть вновь приведет к рождению, если только вы не умрете полностью, тотально. Эта тотальная смерть есть самадхи. Эта тотальная смерть является наивысшим пиком существования души: душа полностью очистилась. Нет больше желания будущего, потому что будущее означает рождение; никакого желания завтра, потому что завтра означает рождение, никакого желания следующего момента, потому что следующий момент означает рождение. Если вы можете умереть тотально — когда нет будущего, нет завтра, нет никаких желаний, когда не осталось ничего нереализованного — тогда рождения больше не будет.
Ваше рождение — это ваш выбор, даже если и совершенно бессознательный. Если вы станете более сознательным, вы не будете делать никакого выбора или выберете что-то другое.
Будда умирал. Кто-то спросил его:
— Где ты будешь после смерти?
Будда ответил:
— Нигде. Довольно! Я был во стольких телах в течение стольких жизней — с меня довольно. На этот раз я не собираюсь быть нигде. Я умираю тотально.
