Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите - Шри Чинмой
Полностью замыкая диапазон в Человеке.
У обладателя качества саттвы, несомненно, золотое сердце. Он знает, что его жизнь имеет свое собственное значение. Его дыхание чисто. Его терпение светло. Несравненна сила его духа. Надежна его уверенность.
Раджас — второе качество. Человек с качеством раджаса всегда наполнен динамичной страстью. Он хочет обладать миром. Он хочет править миром. У него практически нет времени на то, чтобы войти в мир внутреннего просветления. Его жизнь ценит только две вещи: сражение и завоевание. У него есть возможность быть либо божественным воином, либо воином полнейшей лжи. У него есть сила построить храм Истины. У него также есть сила ломать и рушить его. К сожалению, он часто ломает и рушит храм из-за своего непросветленного видения и бешенного слона в себе.
Тамас — третье качество. Это лень, тьма, невежество, грех и смерть. Это также земной обман, запутывающая иллюзия.
Саттва — душа с ясным видением.
Раджас — либо плодотворная, либо бесплодная жизнь.
Тамас — танец смерти.
Саттва проявляет себя через устремленный свет.
Раджас проявляет себя через страстное могущество.
Тамас проявляет себя через затмевающую ночь.
Человек добродетели хочет жить истиной.
Человек действия хочет наслаждаться миром.
Человек бездействия ничем не наслаждается. Наоборот, им постоянно наслаждается тьма, невежество и смерть.
У человека добродетели есть друг — устремление.
У человека действия есть друг — вдохновение.
У человека бездействия есть друг — заблуждение.
Человек добродетели старается жить в истине настоящего, прошлого и будущего.
Человек действия хочет жить в славном настоящем. Он мало заботится о будущем.
Человек бездействия не живет в настоящем смысле этого слова. Он спит. Его дни и ночи созданы из беспросветного сна.
Первый хочет превзойти себя одухотворенно. Второй хочет расширить себя мощно. Третий разрушает себя неосознанно.
У тех, кто следует внутреннему пути, есть четыре разные роли для игры:
Арта, подавленный, огорченный. Жизнь — не жизнь, а мучение. Он осознал эту истину и взывает о преобразовании жизни. Он хочет безмятежного существования. Боль — его мучительная собственность. Он может с успехом петь с Френсисом Томсоном:
Ничто не начинается и ничто не кончается,
Что не оплачено стоном;
Ибо мы рождены в боли другого,
А умираем в своей собственной.
Джиджнясу — искатель, расспрашивающий. То, чего он хочет, — знание. Знание говорит нам, почему человек страдает. Далее, поскольку знание воплощает силу, оно преобразует дыхание страдания в дыхание видения и воспламеняющее знание.
Артхартхи — искатель подлинного богатства, абсолютной Истины. У него нет скорби. У него нет земного желания. Он хочет жить в непрекращающейся свободе, освобождении.
Джнани — мудрый. Тот, кто мудр, знает, что Всевышний повсюду и Царство Небес — внутри него. Он живет во Всевышнем. Его жизнь — жизнь единства со Всевышним. Его мир — мир настоящей исполненности. Самая стойкая близость — между ним и Всевышним (7.16–17).
Шри Кришна продолжает: «Все они благородны и добры, но мудрого, просветленного Я считаю Своей избранной душой и Своим собственным «Я». Полностью соединены, абсолютно едины мы. Когда его жизнь сыграла свою роль, когда час безмолвия стучится в его дверь, Я помещаю его в Свое Сердце, где растет Дыхание Вечной Жизни» (7.18–19).
Нетленное Бесконечное
Брахман — это Нетленное Бесконечное. Другое имя Брахмана — Аум. Аум — Творец. Аум — Творение. Аум — в Творении. Аум также — за пределами Творения.
Эта глава начинается ливнем наиболее важных вопросов. Брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва, адхияджня — что это такое? Господь отвечает: «Нетленный Абсолют — это Брахман. Адхьятма — это самораскрывающееся Знание первозданной Природы Брахмана. Карма — рождение деятельности, естественной и нормальной. Адхибхута — преходящее материальное проявление. Адхидайва — знание Сияющих. Адхияджна — жертва, совершаемая Мною для того, чтобы объединить проявление конечных форм с Моей Бесконечной Жизнью» (8.3–4).
Кришна утверждает, что самоосознание или осознание Бессмертия должно быть достигнуто в течение жизни в теле и нигде больше. Так же, как каждый человек создает ограничения, несовершенства и зависимость, так он способен и превзойти их. В конечном счете, он входит на планы полноты, совершенства и свободы.
Наше существование — результат предыдущего существования. И эта наша земля — результат той земли, что существовала прежде. Все эволюционирует. Сущностью эволюции является внутреннее и внешнее движение. Это движение, или изменение, происходит даже в мире Брахмы. Даже после достижения мира Брахмы нельзя избежать ловушек перевоплощения. Конечно, наши земные дни и ночи — всего лишь бесконечно малое мгновение по сравнению с Днями и Ночами Брахмы. Тысячи веков дышат в одном единственном Дне Брахмы, и тысячи веков дышат в одной единственной Ночи Брахмы[33].
Бесполезно искать приюта в наших земных днях и ночах, ибо они скоротечны. Бесполезно искать приюта также в Днях и Ночах Брахмы, ибо они тоже не вечны. Мы можем, нам нужно и мы должны искать приют только в Вечном Сердце Господа Кришны, которое является нашей надежнейшей гаванью, где не нужен день, не нужна ночь, так как Его сердце — Свет Бесконечности и Жизнь Вечности.
Мы, действительно, не нуждаемся ни в чем другом, кроме преданности. Наш всевышний выбор — преданность. Наше преданное сердце отзывается Его Сердцу Любви. Он говорит: «Только у непоколебимой преданности есть прямой и свободный доступ к Моей Бессмертной Жизни, Моей Абсолютной Истине» (8.22).
То, что пребывает внутри, рано или поздно будет проявлено вовне. Обладатель божественных мыслей будет также вершителем божественных дел. Только преданный и устремленный человек способен сознательно думать о Боге, покидая земную сцену.
Кришна рассказывает нам, как Йог входит в Изначальное, после того как покидает свою смертную оболочку. «Его чувства находятся под контролем. Его ум помещен в сердце. Он медитирует обо Мне. Он одухотворенно распевает Аум. Он отказывается от праны, дыхания жизни, и входит в изначальное осознание во Мне» (8.12–13).
Мадам Е. П. Блаватская, основательница Теософии, рассматривала Аум очень просто и значимо. Она говорила: «Аум означает хорошие действия, а не просто губной звук. Вы должны произносить его в делах». Для того чтобы узнать, что такое Аум и что за ним стоит, рекомендуется изучать Упанишады, которые говорят об Аум. Мандукья Упанишада дает нам ясное значение Аум.
Смысл Аум можно узнать из книг. Но знание Аум никогда не может быть получено изучением книг. Оно должно достигаться практикой внутренней жизни, жизни устремления, которая перенесет устремленного к высшим уровням сознания. Самый легкий путь и самый эффективный путь идти высоко, выше, в
