Чарльз Ледбитер - Учителя и путь

Употребляемый метод весьма понятен и в действительности очень похож на тот, который применяется в наших старейших университетах. Если студент хочет получить в одном из них степень, то прежде всего он должен выдержать вступительный экзамен в университет и затем быть принятым в один из колледжей. Глава этого колледжа технически ответственен за его успех и может считаться его главным наставником. Человеку приходится работать в большей степени самостоятельно, но глава колледжа должен следить за тем, чтобы он был надлежащим образом подготовлен, прежде чем выступить для соискания степени. Глава не дает степени, степень присуждается абстрактной величиной, называемой университетом, обычно через его вице-канцлера. Не глава колледжа, но университет устраивает экзамены и присуждает различные степени. Работа же главы колледжа заключается в наблюдении за достаточной подготовкой кандидата и вообще в некоторой ответственности за него. В процессе подготовки он может как частное лицо вступать в любые общественные или иные отношения с учеником, как он найдет нужным, но университета это не касается.

Точно так же и Великое Белое Братство не имеет никакого касательства к отношениям между Учителем и его учеником; это исключительно личное дело самого Учителя. Посвящение дается назначенным членом Братства от имени Единого Посвятителя, и это единственный способ получить посвящение. Когда адепт находит, что один из его учеников готов для первого посвящения, он извещает Братство об этом факте и представляет ученика к посвящению. Братство спрашивает лишь о том, готов ли он к посвящению, а не каковы отношения между ним и кем-либо из адептов. Их не касается, находится ли он на ступени испытания, принятия или сыновства. Но в то же время верно, что кандидат на посвящение должен быть выдвинут и поддержан двумя из более высоких членов Братства, т. е. двумя братьями, достигшими уровня адепта. Конечно, ни один из Учителей не предложит человека к испытанию на посвящение, прежде чем не уверится в его пригодности, что может явиться лишь в результате весьма близкого отождествления с его сознанием.

Таким образом, Путь Испытания — это ступень, ведущая собственно к Пути, который начинается с первого посвящения. В восточных писаниях оба эти пути описываются совершенно безлично, так, как если бы не существовало отдельных Учителей. Тут сразу возникает вопрос: каким образом человек, живущий в обыкновенном мире, может подойти к этому Пути Испытания, и как может он узнать о существовании подобных вещей?

В книгах нам говорится, что есть четыре способа, каждый из которых может привести человека к началу Пути развития. Первый — это быть в присутствии или знать тех лиц, которые уже продемонстрировали свой интерес в этом направлении. Так например, некоторые из нас в средние века могли быть монахами или монахинями. В той жизни мы могли прийти в соприкосновение с настоятелем или настоятельницей, обладавшими глубоким духовным опытом внутреннего мира, с человеком вроде св. Терезы. Глядя на такого руководителя, мы могли искренне пожелать, чтобы такое переживание пришло и к нам, и это наше желание могло быть совершенно бескорыстным. Быть может, мы не думали обо всем значении этого или о том удовлетворении, которое дало бы нам достижение этого, а думали только о радости помогать другим, так как видели, как может помогать другим настоятель благодаря своему более глубокому распознаванию. Подобное чувство в этой жизни, конечно, приведет нас в следующем воплощении в соприкосновение с учением об этом.

Так получилось, что в странах европейской культуры почти единственный способ познакомиться с ясным изложением внутреннего учения — это вступить в Теософическое Общество или читать теософическую литературу. И раньше были мистические и спиритуалистические произведения, дававшие некоторую информацию или заходящие весьма далеко, но, насколько я знаю, нет таких, которые отличались бы такой ясностью и научностью изложения, как теософическая литература. Я не знаю другой книги, в которой было бы такое богатство сведений, как в "Тайной доктрине".

Конечно, есть священные книги индусов и других народов, и в них имеется очень много сведений на эту тему, но изложено это не так, чтобы мы могли легко усвоить или оценить это с нашей подготовкой. Однако, если после прочтения теософических книг, мы возьмем некоторые из прекрасных переводов восточных писаний, то мы сможем увидеть в них нашу теософию. В христианской Библии (хотя во многих местах она, с нашей точки зрения, не очень хорошо переведена), мы найдем очень много теософии, но прежде чем мы сумеем её найти, мы должны знать систему. Когда мы уже изучали теософию, мы сразу видим, как много текстов поддерживают её и не могут быть без неё разумно объяснены; мы видим, как церковные церемонии, ранее казавшиеся бессмысленным, вдруг оживают в свете учения и становятся живыми и полными интереса. Но я никогда не слыхал ни о ком, кто мог бы извлечь из текстов, либо из церемоний, саму теософическую систему.

Итак, один из способов подойти к Пути — это быть с теми, кто уже идет по пути. Другой способ — это читать или слушать о Пути. Всё это учение пришло ко мне в 1888 г. через книгу Синнетта "Оккультный мир", и вслед за этим я прочитал его вторую книгу, "Эзотерический буддизм". Я сразу инстинктивно понял, что всё написанное — правда, и принял это. То, о чем я услышал и прочел, сразу воспламенило меня желанием и определенной решимостью узнать об этом больше, изучить всё, что мог. Я был готов гоняться за этим по всему свету, если бы это было необходимо. Вскоре я оставил свой пост в английской церкви и отправился в Индию, потому что мне казалось, что там можно сделать больше.

Таковы два способа подхода к Пути — читать и слышать о нем и быть в тесном общении с теми, кто уже по нему идет. Третий способ, о котором упоминается в восточных книгах — это путь умственного развития. Посредством одного лишь усиленного мышления человек может прийти к пониманию некоторых из этих принципов, хотя, по-моему, этот метод редок. Кроме того, нам говорят и о четвертом способе — о том, что люди могут подойти к началу Пути, долго практикуя добродетель, что человек может настолько развить свою душу, настойчиво упражняясь в праведности, насколько он её понимает, что перед ним будет раскрываться всё больше и больше света.

Сорок лет тому назад, когда необходимые для Пути качества впервые были изложены мне с точки зрения эзотерического буддизма, они были даны в следующем виде.

Первое из них — распознавание, называемое индусами вивека, а мне оно было преподано под названием манодвараваджжана,[22] что означает раскрытие дверей ума или, пожалуй, выход через двери ума. Это очень интересное способ подачи этой идеи, потому что распознавание возникает из того факта, что ум наш раскрывается таким образом, что мы можем понимать, что реально, а что нереально, что желательно, а что не желательно, и мы можем устанавливать различие между парами противоположностей.

Второе качество — бесстрастие, известное у индусов как вайрагья, было преподано мне под названием парикамма, что значит подготовка к действию; в нем заложена та идея, что мы должны готовиться действовать в оккультном мире, учась поступать праведно ради самой праведности. Это подразумевает достижения состояние величайшей отстранённости, при которой человек уже не заботится о результатах действий; и в конце концов это означает то же, что и бесстрастие, хотя и взято с другой точки зрения.

Шесть правил Праведного Поведения, называемого у индусов шатсампатти, были даны мне как упачаро, что означает внимание к поведению. Для удобства учащихся, которые пожелают сравнить шесть правил с теми, которые даны в книге "У ног Учителя", я перепечатаю здесь то, что я говорил о них в "Невидимых помощниках".

На языке пали[23] они называются:

а) Сама (безмятежность) — это та чистота и спокойствие мысли, которые происходят от совершенного, дисциплинированного ума. Это качество чрезвычайно трудно для достижения и в то же время весьма необходимо, потому что до тех пор, пока ум не станет действовать, лишь повинуясь руководству воли, он не может быть совершенным орудием для работы Учителя. Это качество имеет весьма всесторонний характер и включает в себя самообладание и спокойствие, необходимые для астральной работы.

б) Дама (укрощение) — подобное же господство над действиями и словами, и вследствие этого чистота их — качество, которое неизбежно вытекает из предыдущего.

в) Упарати (прекращение) — объясняется как прекращение фанатизма, или веры в необходимость каких бы то ни было внешних действий или церемоний, предписываемых теми или иными религиями. Это ведёт стремящегося к независимости мышления, к широкой и великодушной терпимости.