Стив Миллер - За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

• Далее Нельсон подвергает сомнению историю Памелы Рейнольдс. Во-первых, он «не сомневается» в том, что Памела «проснулась во время операции», хотя и признает, что такое происходит всего в 0,18 процента случаев (то есть только у двух из тысячи пациентов)286. Однако он не упоминает о том, что за состоянием Рейнольдс во время операции постоянно следили с помощью ЭЭГ и измерений вызванного слухового потенциала ствола мозга; кроме того, принимались более серьезные меры предосторожности, чем во время обычной операции.

Во-вторых, он заявляет, что Рейнольдс могла подслушивать разговоры врачей в то время, когда, как считали медики, она находилась без сознания. Но как она могла слышать, если в ее ушах постоянно раздавались громкие щелчки? Повторяю, об этом Нельсон даже не упомянул. Его разъяснение заставляет гадать, читал ли он подробно отчет Рейнольдс, приведенный у Сейбома287.

5. Ему не удается по-настоящему, всерьез опровергнуть позитивные доказательства.

Когда я прочел книгу, у меня возник эффект дежавю, и я вспомнил свои впечатления после того, как показали последнюю серию сериала «Остаться в живых». Там осталось очень много недоработок, недосказанностей. Если ОСП можно объяснить естественным образом, как особые состояния сна, тогда:

• Почему они так существенно отличаются от снов?

• Почему в них неизменно присутствует завершенность?

• Почему глухие от рождения слышат во время ОСП, а незрячие от рождения видят?

• Почему в рассказах очевидцев повторяются постоянные элементы, вполне логичные и имеющие для респондентов большое значение?

• Как можно объяснить на 100 процентов подтвержденные подробности из ОСП, о которых сообщается в трудах профессионалов?

• Как можно объяснить совместные или разделенные ОСП, когда те же ощущения, что и находящиеся при смерти, испытывают люди, которые не страдают от кислородной недостаточности и не боятся собственной смерти?

Нельсон небрежно отмахивается от этих важных соображений. Его упущения поражают, особенно на фоне его уничижительного отношения к другим исследователям.

Похоже, Нельсон решил: предложив «естественное» объяснение некоторых элементов ОСП, он объяснил все сверхъестественные элементы. Если так, его аргументация строится примерно следующим образом.

Поскольку мы знаем, что некоторые элементы, характерные для ОСП, можно воспроизвести при естественных процессах, например во сне, в обмороке, после приема ЛСД, данные переживания не требуют других объяснений, кроме тех, что связаны с деятельностью мозга.

Но предположение, что все можно объяснить естественными причинами, ни в коей мере не опровергает существующие позитивные доказательства. Позвольте мне пояснить, что я имею в виду.

Допустим, доктор Нельсон удалил у меня опухоль мозга, а через несколько дней зашел ко мне в палату, чтобы навестить меня. Я говорю ему:

– Мне намного лучше! Представляете, сегодня утром я сбежал из больницы и пил кофе в «Старбаксе» на углу. Доктор Нельсон отвечает:

– Мистер Миллер, прошу вас, поймите, что после такой операции, как у вас, люди часто проваливаются в быстрый сон и, выходя из него, видят яркие галлюцинации. Так как мы знаем, что мозг способен производить такого рода картины, я не верю, что вы в самом деле ходили в «Старбакс» в больничном халате.

– Доктор Нельсон, – возражаю я, – вот чашка из «Старбакса» и чек, на котором пробито время: 8.30 утра. Если хотите, можете зайти в «Старбакс» и спросить, обслуживали ли там сегодня утром пациента в больничном халате.

Вот в чем, по-моему, основной недостаток книги Нельсона. Доктор приходит к выводу: если он докажет, что мозг способен воспроизводить переживания, сходные с ОСП, тем самым он докажет, что люди, испытавшие ОСП, не покидали своих тел. Далее он разбирает доводы, которые предлагают другие исследователи в подтверждение рассказов своих респондентов.

Пример. Нельсон рассказывает о своем друге Джейке, который внезапно проснулся в три часа ночи, «почувствовал на своем лице дыхание, уловил аромат духов его матери и ощутил ее присутствие. Именно в этот миг его мать, которая находилась на другом континенте, умерла»288.

Нельсон толкует данное происшествие с материалистической точки зрения, причем двояко. Во-первых, известно, что стимуляция отдельных участков мозга иногда позволяет человеку ощущать чье-то присутствие, хотя рядом с ним никого нет. Возможно, Джейку снилась мать, и он внезапно вышел из фазы быстрого сна с ощущением того, что мать была рядом, потому что его «височно-теменная область еще была выключена»289. Хорошо, допустим, мозг действительно способен создавать ощущение чьего-то присутствия.

Но как же быть со временем, которое в данном случае очень важно? Нельсон предполагает: возможно, ощущение просто совпало со временем смерти женщины; ощущение по времени было близким, но не точным290.

Подобный вывод свидетельствует о том, что Нельсону, как ни печально, недостает здорового научного любопытства. При первом упоминании о происшествии он пишет, что Джейк проснулся «в точный миг», когда умерла его мать. Ты называешь Джейка своим другом. Почему бы не задать ему несколько наводящих вопросов, которые помогут тебе докопаться до сути? Смотрел ли Джейк на часы, когда проснулся, и убедился ли, что было три часа ночи? Есть ли подтверждение (свидетельство о смерти, сообщение от родственников или из больницы), что его мать умерла ровно в три часа ночи? Часто ли он, внезапно проснувшись, ощущает рядом присутствие матери, тем самым увеличивая вероятность того, что происшествие имело место в ночь ее смерти?

Если Джейк до того случая никогда внезапно не просыпался, чувствуя рядом присутствие матери, тогда почему именно на той неделе, когда она болела, он проснулся именно в то время и ощутил ее присутствие в точный час ее смерти (или даже в точную минуту, если это можно проверить)?

И как соотнести слова Джейка с сообщениями многих других людей, почувствовавших смерть друга или родственника? Я уже упоминал моего кузена Бакки, который проснулся среди ночи и испытал совместное ОСП в точное время, когда скончался его отец. Сразу после этого ему позвонили и сказали, что его отец умер. А ведь Бакки до своего ОСП совсем не волновался за отца. Сердечный приступ был внезапным и неожиданным. До того его отец не болел.

Известно, что мозг способен порождать много разнообразных ощущений и переживаний. Но совпадения во времени наводят на мысль, что данные ощущения у Джейка и Бакки вызвало что-то извне их мозга291.

Поскольку Нельсон постоянно подчеркивает, что по-настоящему понять сущность ОСП способны только квалифицированные специалистыневрологи в силу полученного ими образования, тем, кто читал Нельсона, следует также прочесть книгу доктора Эбена Александера «Доказательство рая». Александер – ученый, нейрохирург, который 15 лет преподавал в Гарвардской медицинской школе, опубликовал свыше 150 статей и написал отдельные главы в медицинских учебниках. Лично испытав ОСП, он изучил свой опыт как специалист. Александер пришел к выводу, что он в самом деле видел жизнь и Бога в другом измерении, существуя отдельно от своего тела292.

Приложение 7

ОСП и христианство

Исследователи ОСП придерживаются самых разных религиозных убеждений, от традиционных верований до нью-эйджа. Встречаются среди них и фундаменталисты, и атеисты. Христиан часто интересует вопрос: как ОСП соотносятся с христианскими вероучениями? В связи с этим интересно сообщение доктора Ритчи, психиатра из Виргинского университета, который сильно повлиял на Моуди. Ритчи сообщил, что существо, которое он встретил, было «сыном Бога»293. Когда Моуди сказал доктору Ритчи, что хочет посвятить ему свою книгу «Жизнь после смерти», Ритчи ответил: «Очень вам признателен, но лучше посвятите свою книгу Иисусу Христу, потому что именно Он подарил мне это переживание».

Моуди хотел «оставаться нейтральным в вопросе религии», поэтому посвятил книгу «доктору Джорджу Ритчи, а через него – Тому, Кого он предложил»294. Интересно, что, когда Ритчи выступал перед группами студентов с докладами о своем опыте, люди начинали делиться своими ОСП и писать ему письма. Времени отвечать у Ритчи не было, и его жена выбросила письма. Если бы Ритчи поместил их в книгу, первые исследования ОСП, возможно, имели бы более отчетливый христианский оттенок.

Впрочем, неясно, как отреагировало бы научное сообщество; скорее всего, книгу сочли бы «религиозной». Может быть, и к лучшему, что Моуди представил миру ОСП в нейтральном контексте, не выдвигая тезисов о религиозных последствиях. Таким образом, врачи и другие ученые не чувствовали стеснения, относясь к труду Моуди объективно, как к научному, а не религиозному предприятию.