Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
На самом деле, когда вы выкладываетесь на сто процентов, это — просьба без просьб. Когда целое видит, что вы работаете изо всех сил, напряженно, тотально, вы вознаграждаетесь.
Природа служит им...
Неважно, через любовь или через медитацию... Пифагор говорит:
Ты, кто понимает это,
о, мудрый и счастливый человек,
останься в этой гавани.
Но соблюдай мои законы,
воздержись от глупостей,
которых душа должна страшиться;
различай их ясно,
и пусть твой разум правит телом...
Он говорит: «Каким бы ни был твой путь...» Две последние сутры — для тех, кто подошел очень близко... близко к себе.
Эта сутра:
Ты, кто понимает это...
Вы постигли это, вы узнали это. Это стало ясным для вас.
...о, мудрый и счастливый человек...
Мудрость и счастье идут рука об руку. Глупость не может быть счастливой. И помните: под «глупыми людьми» я подразумеваю не только неинтеллектуальных. Интеллектуалы тоже имеются в виду. И интеллектуальные, и неинтеллектуальные люди постоянно избегают разумности, понимания.
Разумность, понимание приходят только через любовь или медитацию. Через любовь понимающим становится сердце, через медитацию понимающей становится голова — но это одно и то же понимание. Конечно, его местоположение различно. Вот почему люди молитвы, любящие, всегда говорят, что божественное ощущается в сердце. И они правы — именно там они впервые ощущают пробуждение понимания. Это любовное понимание, оно окрашено любовью, потому что оно достигнуто через любовь.
Но Патанджали говорит, что Сахасрара, запредельное, открывается в голове, тысячелепестковый лотос раскрывается в голове. Это приводит людей в замешательство: «Где же это на самом деле происходит? В голове или в сердце?» Если вы слушаете Патанджали, это происходит в голове, в макушке. Если вы слушаете Бахауддина, Руми, Мансура, Миру, Чайтанью, святого Франциска, Терезу — тогда это случается в сердце, лотос раскрывается там.
Это приводит людей в большое замешательство, смущает их, но смущаться не нужно. В вас существуют две возможности: если вы следуете путем медитации, первая вспышка понимания возникнет в голове, а затем пламя распространится по всему телу. Но первый огонь зажжется в голове. Потом он охватит вас целиком. Первый опыт чрезвычайно важен, вот почему он запоминается. А на пути любви первое открытие случается в сердце, загорается первый огонь. Это то же самое пламя! Затем это пламя охватывает все тело.
Но первое переживание этой необычайной красоты, первый глоток нектара запомнится навсегда. Вот почему об этих двух центрах говорят уже столько веков. И те, кто не практиковал ни тот путь, ни другой, приходят в замешательство, они не понимают: «Это должно происходить в одном месте. Так в каком же центре — в сердце или в голове?» Но вопрос не в том, в каком центре это происходит, вопрос в том, по какому пути вы шли. Если вы следовали путем медитации, ваше понимание вспыхнет в голове. Или, если следовать путем любви, первый огонь зажжется в вашем сердце. Но затем огонь понимания распространяется повсюду, вы сами становитесь им.
...о, мудрый и счастливый человек...
Но каким бы ни был ваш путь...
Ты, кто понимает это,
о, мудрый и счастливый человек,
останься в этой гавани.
Вы стали мудрым, вы стали счастливым, пришло время отдохнуть. Но это все же не высшее, не запредельное, потому что вы еще здесь. Счастливый и мудрый — но вы все еще здесь. Последнее, самое последнее, едва различимое эго осталось. Теперь вы счастливы. Вы еще можете сказать: «Я счастлив». Теперь вы можете сказать: «Я мудр». Но «Я» все еще здесь, очень тонкое, совсем прозрачное, как чистое стекло... Его никто не видит, но оно все еще здесь.
И даже прозрачное стекло, самое прозрачное стекло — это препятствие. Вы можете смотреть сквозь него, вы можете увидеть сад, вы можете смотреть на цветы и птиц, вы можете увидеть солнце и облака, все будет открыто, как будто нет никакого препятствия. Но если вы попытаетесь проникнуть в этот сад, вы внезапно обнаружите, что препятствие все же есть — вы все еще отделены. Сначала вы были глупцом, и вы были отделены. Теперь вы мудрец, и, тем не менее, вы отделены, потому что существует «Я». Раньше вы были несчастны, теперь вы счастливы, но «Я» существует. Поэтому Пифагор говорит:
Но соблюдай мои законы...
Тем не менее, не отбрасывайте законы. Вы еще не до конца превзошли эго.
Но соблюдай мои законы,
воздержись от глупостей,
которых душа должна страшиться;
различай их ясно,
и пусть твой разум правит телом...
Помните: оставайтесь бдительным, оставайтесь понимающим, потому что еще предстоит сделать последний шаг. Будьте бдительны, наблюдательны, потому что вы все еще можете сбиться с пути, можете упасть — ведь вы есть! Поэтому вы все еще можете упасть. Вы не сможете упасть лишь тогда, когда вас не станет. И вот — последняя сутра.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
среди бессмертных сам бы стал ты Богом.
Вы мудры, вы счастливы — еще один шаг, чтобы вы сами стали богом, еще один шаг, чтобы вы исчезли и в вас осталась только божественность.
Чтоб, восходя в сияющий эфир...
Последняя частичка эго все еще привязывает вас к земле. Это уже не железная цепь, это золотая цепь. Но цепь есть цепь. Раньше к земле вас привязывали ваши глупость, посредственность, тупость; раньше вы были привязаны к земле уродливыми цепями несчастья, страдания. Теперь вы привязаны прекрасной цепью счастья — золотой цепью, усыпанной алмазами. Она больше похожа на украшение, чем на цепь, поэтому вы должны быть особенно бдительным — ведь вы можете слишком привязаться к своей мудрости, к своему счастью. И эта привязанность может стать еще более губительной: чем выше вы поднимаетесь, тем страшнее падение, помните! Когда вы приближаетесь к вершине, всего один неверный шаг — и вы упадете вниз, обратно в долину.
Вы знаете игру в лестницу и змею? На самом деле, эту игру придумали христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по лестнице, и вдруг змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на последней ступеньке — даже на предпоследней ступеньке она есть. Пока вы не достигнете вершины, вы можете упасть. С отметки «девяносто девять» вы можете возвратиться к нулю.
Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны быть, потому что высшие наслаждения больше привязывают, это естественно. В них нет отравы, они так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд — настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на какой-то стадии роста. Это часто происходит.
Люди могут с легкостью оставить деньги, деньги очень грубы. Но если вы обретаете какие-то особенные, психические силы, например, можете читать чужие мысли, — отбросить это будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое удовлетворение — вы настолько экстраординарны, что можете читать мысли.
Я слышал...
Ученик одного мастера дзен пришел к другому мастеру и сказал:
— Мой мастер может творить чудеса. А вы можете? Мой мастер умеет делать удивительные вещи. Однажды он велел мне встать на берегу реки, а сам отправился на другую сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и я держал его в руке. Издалека, с другого берега, он начал писать на этом листке своим карандашом. Расстояние было так велико, но, тем не менее, появлялись надписи. Умеете ли вы делать что-нибудь подобное?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Если твой мастер может только творить чудеса и еще не способен не совершать чудес, то он не просветленный.
Потому что высшее чудо — это способность не совершать чудес. Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы можете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением, вы не сможете устоять.
Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое — например, дар исцеления — и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись к этому человеку, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: «Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли использовать ее? Нужно ли становиться целителем?»
Это очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими способностями, иначе вы застрянете и никогда не подниметесь к вершинам. И по мере вашего движения наверх вам откроются удивительные тайны, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этими силами, но это будет напрасной тратой вашей энергии, и вы упадете, и падение будет очень болезненным.
