Индия и ее Чудо-Пир: Традиционные индийские истории о духовных Учителях - Шри Чинмой
«Если вы не хотите исполнить наказание, — сказал царь, — то, когда мы высадимся на берег, я найму других людей, которые с радостью послушаются меня и накажут этого человека».
Когда они почти достигли берега, Троиланга Свами вдруг опустил руку в воду. Неожиданно в его руке появились два сверкающих меча. Они были одинаковы, и оба выглядели точно так же, как тот, что он выбросил в Гангу. Все были изумлены. Учитель сказал Царю: «О царь, а теперь скажи, который принадлежал тебе».
Царь был в замешательстве. Он не мог определить, какой меч на самом деле принадлежал ему. Тогда Троиланга Свами сказал: «Ты глупец, ты не знаешь, какой меч принадлежит тебе? Ты не узнаешь собственного имущества?» Затем он выбросил один, не принадлежавший Царю, со словами: «В том мире ничто не останется с тобой. Когда ты умрешь, все, что у тебя есть, останется здесь. Реальному в тебе я говорю: «Не живи в мире удовольствия. Оставайся в мире устремления. Оставайся в мире Света, Покоя и Блаженства. Ты царь, но ты все еще глупец. Будь мудрым. Только тогда ты будешь по-настоящему счастлив в жизни. Будь духовно мудрым».
Комментарий:
До тех пор, пока вы не станете духовно мудрыми, вы ни за что не узнаете, чем вы в действительности владеете. Наше истинное владение, наше вечное владение, наше единственное владение — это любовь к Богу. Нет ничего другого ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, что мы могли бы назвать своим собственным. Только наша любовь к Богу — наша постоянная, одухотворенная и самоотверженная любовь к Богу — может быть нашим вечным владением. Это владение всегда будет оставаться с нами, и мы сами всегда будем в безопасности, если считаем это владение своим очень близким.
Когда мы будем любить Бога безгранично, мы поймем, что владение Бога, которым является все Его творение, также и наше владение. Наша любовь к Богу считает Его своим близким, и когда мы предлагаем Ему свою любовь, творение Бога тут же становится нашим. Его Творение берет начало в Его Видении, а Он Сам и Его Видение неделимы. Когда своей любовью к Богу мы заявляем о своих правах на Него, Забота Бога и творение Бога тут же считают нас своими близкими, потому что единственный владелец — это Бог, и никто другой.
Здесь, на земле, мы пытаемся претендовать на все, что видим. Всё, что нас окружает, тоже пытается претендовать на нас. Но мы не можем претендовать на других, а они не могут претендовать на нас, ибо мы видим, что чего-то не хватает в них, а они видят, что этого же не хватает в нас. Не хватает любви к Богу. Это семя, семя-возможность, которое постепенно вырастает в плод-неизбежность.
Различия устранены — широта равенства царствует
Царь, царица и их близкие купались в царском бассейне. Повсюду стояла стража, но никто не видел, как Троиланга Свами сумел туда пробраться и появиться прямо перед купальней. Поскольку он был голым и очень толстым, он выглядел чрезвычайно странно. Когда царь и царица увидели, что он наблюдает, как они купаются, они рассердились. Царь захотел наказать Троилангу Свами и вокруг купальни поднялся страшный шум.
А тем временем преданные Троиланги Свами стали искать своего Учителя. Узнав, где он находится, они прибежали и стали рассказывать царю, как велик их Учитель. «Он же как ребенок, вот почему он смотрел, как вы купаетесь, — сказали они. — Как ребенок, он пришел ради невинной забавы. У него нет низких витальных проблем. Он выше этого. Для него сандаловое дерево и отбросы — равноценны. Для него это одно и то же».
— Если для него все равноценно, — сказал царь, — тогда он должен есть то же, что и я, — мясо. Поскольку он духовный человек, я уверен, он не станет есть мяса. Давайте посмотрим, все ли для него равноценно.
— Да, я готов съесть мясо, — ответил Троиланга Свами — но вначале посмотрим, будешь ли ты есть мою пищу?» Царь знал совершенно точно, что садху едят только фрукты и молоко. И он сказал: «Конечно, я буду есть твою пищу».
Затем, прямо перед всеми Троиланга Свами оправился и стал есть свои экскременты. Все были поражены и шокированы. Затем он сказал царю: «А теперь съешь то, что съел я». Царь просто сбежал. Но окружающие ощутили очень приятный аромат — подобный сандаловому дереву, — и все были удивлены и взволнованы.
Позднее царь сказал Троиланге Свами: «Я знаю твою духовную силу. Я знаю, кто ты, и отдал приказ, чтобы никто не беспокоил тебя, даже если ты ходишь голым».
Комментарий:
Красота невинного, подобного ребенку, сердца-цветка источает особый аромат повсюду. Аромат исходит не только от сердца-цветка, но также от самой красоты, которую сердце-цветок видит вокруг.
Троилангу Свами заставило пойти в купальню не любопытство. Это было его видение равенства, которое он хотел показать миру, равенства реальности повсюду. Различия устранены — широта равенства царствует.
Песня отречения от мира
Однажды, когда Троиланга Свами был со своими учениками, к нему пришел красиво одетый бенгалец среднего возраста. На нем было новое дхоти, он был умащен ароматным маслом. К глубокому изумлению учеников Троиланга Свами обнял этого джентльмена.
Все стали спрашивать:
— Как ты можешь обнимать того, кто лишен простоты и недуховен? В нем же нет духовности.
— Вы глупцы, вы не узнали его! — ответил Троиланга Свами. — Вам пришлось бы оставить в жизни все, отречься от всего, чтобы достичь его духовного состояния сознания. Вы не можете сравниться с ним даже в своем самом высшем сознании. Для него носить чистую, новую, отглаженную одежду или пользоваться парфюмерией — ничто. Он достиг такой духовной высоты, что его не затрагивает ни то, во что он одет, ни то, что он делает. Вы не можете судить людей по внешнему виду. Он действительно великий искатель, удивительная душа.
Слова Троиланги Свами были правдой. Этого человека звали Шьяма Чаран Лахири, позднее он стал известен как великий духовный Учитель.
Комментарий:
Если кто-то хорошо знает, как петь песню отречения от мира, его никогда не
