Учебник жизни в этой Вселенной - Пэт Роудгаст
Наконец, Эммануил часто повторяет одно наставление: нам стоит верить лишь тем учениям (исходящим от него или от кого-то другого), которые мы интуитивно, глубоко в сердце считаем верными. Для меня это решающий критерий истинности, который можно применить к любому учению, любого происхождения. Космологические учения, будучи метафизическими, по определению не могут иметь научно-эмпирического обоснования. Окончательное подтверждение действительно нужно искать в глубине собственной души.
Дружба с Эммануилом укрепила мою веру в Дух. Он помог мне лучше понять некоторые вопросы и яснее выражать это понимание. Много раз, когда я на лекции искал способ объяснить тот или иной аспект Дхармы, на ум часто приходили нужные формулировки и примеры из бесед с Эммануилом. В этом смысле такой друг, как Эммануил, стал для меня просто настоящим даром.
Вот лишь некоторые важные моменты, относительно которых Эммануил помог мне обосновать мои интуитивные представления: 1. Эммануила ничуть не отвращают тьма, негативность, зло и грех... эти жупелы человечества. Он называет их необходимыми предметами школы инкарнации (воплощения). Это не ошибки, и они не указывают на нехватку милосердия духа. Эммануил призывает нас воспринимать жизнь не как тюрьму, а как школу; не как битву, а как танец.
2. Он постоянно подчеркивает, что ни при жизни, ни при смерти во тьме нет ничего страшного. Растерянность, сомнения, хаос и кризис, гнев, отчаянье, боль — отличные условия для роста. Он говорит так убедительно, что человеку хочется увидеть свои страхи и внутреннюю тьму по-иному — скорее как искажение света нашим разумом. Эммануил непреклонно убежден в том, что в основе Вселенной лежат любовь и свет и любой жизненный опыт может еще раз подтвердить этот факт.
3. Поскольку Эммануил обращается к нам как к душам, он говорит о любом жизненном опыте как о результате нашего творческого выбора. Он утверждает, что каждый из нас — и творец (душа), и творение (тело, личность и т. д.). Эммануил призывает нас принять ответственность за свое творение. Так мы избавляемся от чувства жертвы, возникающего от самоотождествления с одним лишь творением.
4. Эммануил не отстаивает идею самоотречения, предполагающую отрицание чего-то в нашей человеческой природе. Как раз наоборот! Он призывает нас рассматривать нашу человеческую природу (желания, привязанности и т. д.) как ключ к Божественной истине. Он предостерегает нас от поиска высших истин где-либо, кроме самой жизни. Он полагает, что можно найти Бога и в смехе до упаду, и в наблюдении за игрой котенка. Один из собеседников отозвался на это замечание Эммануила словами: «Прекрасная мысль, Эммануил». На что Эммануил ответил: «Вся Вселенная — прекрасная мысль».
5. Рядом с Эммануилом человек начинает понимать глубокий эволюционный смысл нашей жизни. Мы видим себя элементом большей картины, частью творческого пульса, который и есть Бог. Эта творческая сила увлекает нас во тьму иллюзии того, что мы отдельны от остального мира, а затем возвращает в Единство. В каждый момент мы находимся в самом подходящем месте нашего пути. Эммануил говорит: «То, что вы есть, — необходимый шаг к тому, чем вы станете». А станем мы не обязательно чем-то в человеческом облике. Сам Эммануил являет собой доказательство того, что человеческое воплощение — не начало и не конец нашего пути пробуждения сознания души.
6. Эммануил постоянно подчеркивает, что тьма — продукт нашего интеллекта. Он предупреждает, что если мы хотим причаститься высшей мудрости, то должны перестать судить. Разграничивающий, поляризующий интеллект в нас должен уступить место сердцу и интуиции: «Сердце знает душу лучше, чем разум».
7. Относительно планеты и ее экологического состояния Эммануил говорит, что Земля претерпевает более глубокие преобразования, чем мы воспринимаем. Эти масштабные планы предусматривают в том числе и столь тревожащие нас сейчас хаос и нехватку сознательности в мировых вопросах. Большинство политических лидеров Эммануил характеризует как детей, которые просто «по-другому не умеют». Они больны «раком общества», который в какой-то степени поражает каждого из нас, — верой в то, что насилие, порожденное алчностью, в свою очередь порожденной страхом, сильнее любви. Такое злокачественное мировоззрение рассматривает уязвимость и сострадание как опасные слабости. И Эммануил говорит, что люди излишне самонадеянны, когда считают, что могут устроить конец света по своей прихоти. Он говорит: «Занятия в школе нельзя закончить так рано. Звонок еще не звенит». Он призывает нас не торопиться отряхать прах земной с наших ног: «У Земли впереди еще много хороших лет».
8. Эммануил довольно много говорит о смерти и показывает ее нам с освежающе новой «потусторонней» точки зрения. Он говорит, что умирание (то, как и когда мы умираем) — такая же часть плана инкарнации души, как и любой другой жизненный опыт. Он дает прелестное описание момента смерти: это как «снять тесный ботинок» или «выйти из очень душной комнаты». Эммануил говорит, что «в умирании есть что-то удивительно обновляющее и поучительное», и уверяет нас, что «это совершенно безопасно». Говоря о жизни после смерти, он замечает, что различия между душами, отражавшиеся при жизни в различиях между людьми, отражаются и в разных приключениях душ после смерти. Его замечания позволяют нам связать между собой такие многочисленные и различные сообщения о том, каково оно «по ту сторону».
9. Эммануил охотно говорит и на такие темы, как сексуальность, аборты, взаимоотношения, истина, религии и ритуалы, внеземные существа и т. д. В эти вопросы, столь часто лишь запутываемые «умными» разглагольствованиями, он вносит простоту и ясность, позволяющую нам взглянуть на них с новой, созидательной точки зрения.
Во всем этом на самом деле нет ничего нового. Все это уже было
