Кейт Павитт - Талисманы, амулеты и зодиакальные геммы
Свастику, один из самых древнейших и, безусловно, самый универсальный символ при познании талисманов, можно проследить еще в эпоху неолита, и были найдены ее гравировки на каменных орудиях того периода. Ее можно повстречать во всех частях Старого и Нового Света, и на самых древних руинах и останках, таким образом, переживая века активно используясь вплоть до нашего времени. Несмотря на свою древность и тот факт, что некоторые писатели уверяют, будто она использовалась у египтян, мы не можем найти ее в качестве символа, использовавшегося ими, помимо некоторых останков в Британском, и специалисты, с которыми мы консультировались по этому вопросу, также не знали о ее существование среди египетских записей.
Она использовалась задолго до того, как ей дали имя, и проводились длительные дискуссии, является ли ее правильная форма обращенной налево или направо, при этом, насколько нам удалось выяснить, оппоненты не пришли к определенному заключению. Обе формы были равно популярны, и найдены во всех странах; в то время как на стенах скал буддийских пещер Индии, они используются в большом количестве, с орудием, повернутым в обоих направлениях, часто на протяжении той же надписи.
На санскрите ее имя означает Счастье, Удовольствие, Удача. Су – «хорошо», или «добро»; Асти – «время», соединив эти слова получим «Хорошее время»; и это выражение все еще используется в Индии, Китае и Японии, как амулет долговечной жизни, удачи и счастья.
Рис 5. Свастика левонаправленная из топоров
Рис. 5 изображает щит бронзового века, с фоном тускло-красной эмали, и с оружием, направленным влево; в то время как на рис. 6, взятом между ног статуи Будды из Цейлона, оно повернуто вправо. Ее также можно найти среди следов этого Божества, иногда обе формы, использовались для выражения одного и того же. В Китае, знак свастики произносится как Ван, означая огромное количество, множество, великое счастье, долголетие, используются обе формы, но чаще всего то, что повернуто налево.
Рис 5. Свастика правонаправленная цейлонских джайнов
Джайны Индии рассматривали его как символ человеческих успехов, правое орудие A (рис… 6), выражающий нижнюю ступень жизни, как протоплазма; нижнее орудие B указывает на развитие души, и через жизнь растений и животных; C выражает развитие человека, а D – духовную жизнь, уровень, на котором душа полностью освобождается от материи, от практики, от трех драгоценностей, правильной веры, правильных знаний, и правильного поведения. В своих храмах, во время крещения или обряда, данный символ выдвигался на первый план, глава кандидата, как благословение, защищающее от злого влияния. Она использовалась в качестве эмблемы Всевышнего, Всемогущего правителя небес и земли, указывая на Божественные силы, рассекающие просторы Вселенной; это также рассматривается, как знак благословения и благоприятное предзнаменование у буддистов и всех восточных наций, а также, когда повернут налево, как символ солнца, Осенний период, и когда повернут направо – Весенний период.
Рис. 7. Тройная свастика на гербе о-ва Мэн
В Европе свастика была определена как Молот Тора, Бога громов и молний, Бога воздуха; скандинавы верили во власть над демоном воздуха, и щит герба острова Мэн – свастика, образующаяся из трех человеческих ног, это наследство от первых поселенцев их расы. Конечно, можно встретить свастики и с 5 и 6-ю конечностями, скорее всего выражая этим колесо Дхармы (закона) или колесо Будды; в то время как трехконечная фигура часто используется в Пенджабе и других частях Индии. Мохаджин Лог (банковский или денежный класс) используют ее в качестве украшения, которое не только носят, но и украшают свой дом, особенно над дверью.
Кроме того, этот символ указывает на молчаливого аскета, сидящего, сложив руки на груди, нога на ногу, и каждая ступня на противоположном бедре, которая предписана данной позе, и так похожа на изображения индийских богов.
Доктор Айтел говорит, что этот символ часто отливали на колоколах в средневековье, и что служит тому примером, все еще существует в Эплби, Скотеми, Вальдингаме, у епископа в Нортоне, и у Барквита в Линкольншире, Хатерседжа в Дербишире, Максборофа в Йокшире и у многих других.
Тот факт, что этот символ находят повсеместно в Индии, Африке, Северной и Южной Америке, Азии и Европе, является сильным аргументом об истинном его происхождении, потерянном в далеком прошлом и некоторые писатели полагали, что он – является доказательством связи между этими континентами и затерянной Атлантидой.
Змея, на протяжении всех веков, привлекала внимание человека, которому ее различные характеристики предоставляли возможность выражать различную символику; из-за продолжительности ее жизни, она использовалась как символ вечности, и как талисман долголетия, здоровья, и живучести, а когда она изображается с хвостом во рту (эта форма особенно заметна на древних кольцах), это означает вечный союз, в то время, как ацтеки использовали ее, как символ Солнца, означающий бесконечное время, начало, развитие и уничтожение, и считали, что она обладает прочными защитными свойствами.
Рис. 8. Японский амулет в виде змеи из Британского музея о-ва Мэн
Когда ее представили в виде спирали, ее складки означали наследие веков, и если хвост скрыт, то это означает непостижимую древность (см. рис. 8), которая взята в качестве примера из древней Японии и в настоящее время хранится в Британском музее.
В первобытные времена змеи семейства питонов достигали огромных размеров и, естественно, наводили страх и трепет на древних людей. Во всех первобытных религиях, мы находим стойкое убеждение, что душа человека после смерти переходит в змею для регенерации и обновления, символизируя сброс кожи змеей раз в год и заново возрождаясь.
На востоке, это напоминает прохождение солнца в небесах по кривой линии, схожей с этой змеей, и ее быстрое развитие по спирали, хотя без ног и рук или других органов, при помощи которых другие животные передвигаются, это означает молнию или огонь, оживленный принцип жизни с хорошей стороны, а если враждебный, то несет зло и неудачу.
В Египте, змея в виде Урея, который находится на голове фараона, как знак царской власти, символизирующий божественную силу, мудрость и энергию, и у каждой открытой могилы царя на обеих сторонах дверей была нарисована змея для защиты и охраны тела изнутри.
Она же впервые стала символом несчастья, когда эта форма была возложена на Сета (после убийства им Осириса) при его попытке убежать от мести Гора.
Рис. 9. Ананта – змея бога Вишну
В индийской религии, змея известна, как Ананта, или бесконечная, как символ бесконечности и вечности; Вишну, Творец, изображен спящим на этой змее, чьи бесчисленные головы образуют козырек над Богом, каждая из которых пристально следит за его пробуждением, когда новые создания и новый порядок вещей будет установлен, и оценен как талисман знаний, мудрости и понимания.
Змеи посвящались Великому богу Медицины, поскольку они способны продлевать свою молодость, сбрасывая кожу, поэтому жезл Эскулапа изображен в виде двух переплетающихся змей, эмблема медицинской науки, и в храме в Эпидавре был расположен наиболее важный лечебный центр «Метрополис», где находилась большая змея, символизирующая здоровье и живучесть. Как символ, она использовалась в соответствии с Церерой, Меркурием и Дианой с их самыми благотворными свойствами; в то время как Питон (Пифон), в виде монстра, выражал все зло.
Печать Соломона, также известная своими переплетенными треугольниками, является другим древнейшим талисманом, который использовался в каждой религии; но хотя говорят, что был символ, благодаря которому мудрый король управлял гениями, он не мог возникнуть с ним, поскольку его использование началось гораздо раньше, чем был дан закон Моисея. Как талисман, он считался всемогущим, будучи идеальным знаком Абсолюта, и носился для защиты против всех невзгод, опасностей, и несчастий, и хранил своего обладателя от всякого зла.
Рис. 10. Индийский талисман из переплетенных треугольников
В его составе, треугольник с вершиной вверх означает Добро, а перевернутый – Зло: треугольник с вершиной вверх характерен для Троицы, существующей во всех религиях; в Индии, Китае и Японии, все его три угла изображают Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя или регенератора; в Египте, он выражает Осириса, Исиду и Гора, а в христианской церкви Святую Троицу. В целом, он олицетворяет элементы огня и духа, состоящие из трех доброделей: Любви, Истины и Мудрости. Треугольник с вершиной вниз выражает элемент воды, и свойствен материальному миру, либо трем врагам души: Миру, Плоти и Дьяволу, а также кардинальным грехам, зависти, ненависти и злобе.
