Юри (Артур) Каптен (Омкаров) - Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности
Что же касается Бога, то просто классическим будет здесь сравнить такого мага с космонавтом, побывавшим в космосе — ни один космонавтов Бога не видел; значит — Бога нет! Детское суждение незрелого ума. К тому же у людей, лишенных непосредственного откровения воплощенного Божества, как то было в Индии или в Иудее (ведь после 14-го века на американском континенте не воплощалась ни одна Божественная Монада, а про Тех, что приходили раньше — память о них практически не сохранилась в народе).
Учение мексиканских толтеков является во многом показательным и уникальным потому, что трансцендентация, сознательное одухотворение жизни происходило вне непосредственного откровения Аватара, или Сына Божьего, и многие аспекты духовного Пути были ими переоткрыты заново. Ближайшими аналогами здесь являются лишь буддизм и джайнизм. Фактически, сами эти учения как нельзя лучше показывает, что, когда Монады созревают и достигают определенного уровня эволюционной зрелости — тогда в духовную работу включается высшее-»Я» (Атма), и уже ничто не может остановить ее на обратном восходящем пути, т. е. обратно к Богу.
* * *
Эту книгу можно было написать в двух ключах, совершенно разных. Можно было сосредоточиться на тех именно аспектах, которые упорно упускаются современными комментаторами и «непосредственными учениками» дон Хуана. Можно же, наоборот, дать максимально систематическое изложение учения толтеков. В первом случае наносится неизбежно ущерб системности всех положений доктрины толтеков; во втором же случае я должен буду повторять все сначала за другими комментаторами и популяризаторами, и самое важное неизбежно растворится между тезисами, разными положениями и конструкциями…
Так или иначе, я попробовал найти золотую середину между этими двумя крайностями…
Общее введение
Существует огромное множество религиозных конфессий, духовно-философских школ, мистических традиций… Это разнообразие очень часто сбивает с толку многих людей, начинающих интересоваться своим внутренним миром и духовностью. Но все это происходит потому и лишь потому, что обычные люди не видят за внешними различиями обрядов, заповедей и разных принципов внутреннего содержания этих учений.
Впрочем, это не удивительно: глаза наши ориентированы на восприятие внешней формы, на события в физическом мире, а мозг — он приучен обрабатывать сигналы от органов чувств. И нужна определенная духовная зрелость, чтобы достичь известного уровня автономности душевно-духовного мира, чтобы реально прочувствовать нетождественность всего плотского и духовного, чтобы видеть внешность и то, что скрывается за всем внешним.
Но более зрелые и эволюционно более продвинутые люди даже интуитивно чувствуют — внутреннее содержание всех основных мировых религий и многих мистических традиций и школ, то есть «внутреннее ядро» одно и то же.
Все мировые религии утверждают принцип Любви.
Все мировые религии развивают принцип Любви.
Все мировые религии ведут человека из царства материи в Царство Духа.
«Чистое сердце является внутренней целью любой духовной практики» — сказал как-то Шри Сатья-Саи-Баба. И вы можете найти, в прямой или косвенной форме, эти слова в любой религиозной доктрине — от христианского Нового Завета до буддийских сутр или откровений Мохаммеда в Коране.
Существуют, однако, и множество форм магии, которые предоставляет немало исключений из этого правила, да и само слово «магия» нередко воспринимается многими людьми однозначно — как прямая противоположность религии. Что ж, право на свое мнение имеет каждый человек; вопрос лишь в том, насколько это мнение соответствует реальности. Субъективная ценность того или иного положения, субъективное принятие или непринятие духовных истин или методических приемов никогда не означала объективной ценности ограниченных человеческих оценок; и немало зла было совершено в попытках навязать индивидуальную ценность субъективной значимости всем другим людям.
Все, кто читал книги Кастанеды могли обратить внимание на тот факт, что по меньшей мере в учении мексиканских толтеков слово «магия» имеет совсем иной оттенок и смысловое содержание. Более того, в словах как самого дона Хуана, так и у продвинутых его учеников принцип Любви выдвигается едва ли не на первый план (чего упорно не замечают многие комментаторы кастанедовских книг!). Так является ли «магией» магия толтеков?
И, если попытаться взглянуть более широко, то этот вопрос можно поставить и так — являются ли религией туземные верования тех народов, которые давно уже не играют существенной роли на мировой арене: религиозные воззрения аборигенов Малайзии, Гавайских островов и т. д.?
Заметьте: само слово «религия» обычно ассоциируется на Западе с христианской церковью, проповедником в рясе с Библией под мышкой… Более эрудированные граждане могут, однако, вспомнить об индуизме с Брахмой-Вишну-Шивой, о буддизме. Для местных же верований совсем «отсталых» народов и малочисленных племен есть теперь специальный термин, который успокаивает сознание как обывателей, так и христианских священников — «шаманизм».
Тем не менее, в связи с последними исследованиями шаманизма в разных странах, это проблема сейчас ставится едва ли не на первое место, превращаясь из сугубо этнографической в психологическую. Так было с самим Карлосом Кастанедой: начиная свое знакомство с доном Хуаном — индейцем из племени яки — он и не думал ни о какой религии, ни о какой духовности, пока дон Хуан не поставил Кастанеду лицом к лицу с собственным его убожеством как личности не заставил его задуматься о назначении человеческой жизни.
Сравнительно новый научный термин — «синкретические учения», то есть учения, не дифференцированные на магию, религию и другие аспекты, включая даже шаманистическую медицину, фактически, тоже мало что объясняет. Хотя бы потому, что ученые никак не могут определить конечные результаты «синкретической религиозной практики». И куда попадет человек после земного своего существования — этого ученые тоже сказать не могут.
Но, независимо от ученых, есть общественные потребности, есть нерешенные проблемы человеческого существования, и человек не может ждать, пока умники от науки выдадут ему рецепт вечного благополучия. В последние десятилетия появилось настолько много книг, посвященных учениям американских индейцев, феноменам филиппинских врачевателей или чудесам жрецов Гавайских островов, что можно даже говорить о новой читательской моде. Поэтому для тех, кто интересуется феноменами шаманизма как учениями, имеющими непосредственное жизненное значение, даже один лишь кропотливый анализ книг Кастанеды может помочь ответить на вопрос, в какой степени религиозны местные шаманистические культы. И наиболее ценными здесь будут, конечно, сугубо индивидуальные открытия всех пытающих практиковать, когда они воочию смогут увидеть сами, как религия может вырождаться в магизм, а магия — становиться способом духовного роста!
Стоит, конечно, упомянуть и о пророчествах: когда еще не было книг Карлоса Кастанеды, в работах Алисы Бейли в 20-40-х годах неоднократно предсказывалось появление в ближайшем будущем духовного учения нерелигиозного характера. Говорилось, что скоро появятся некие качественно новые книги, которые не будут религиозными, но будут представлять собой подлинно духовные откровения о человеке и его назначении в жизни. Следовательно, естественным будет предположить, что эти духовные, но ортодоксально религиозные книги будут отражать в себе некое общее «ядро», принципиально сходное с тем, что наличествует как внутреннее содержание всех религий. То есть речь идет о существовании еще большего общего внутреннего духовного пространства, нежели просто общие элементы всех основных ортодоксальных религий.
И, следовательно, несмотря на очень веские внешние различия и даже противоречия учения толтеков с господствующими сейчас религиями, все же, есть этот общее «ядро». К чему его можно свести? Как его можно охарактеризовать? — Если отвлечься от разнообразных названий, внешних вывесок и девизов, по которым мы легко сейчас можем различить разные конфессии, от ясно существование следующих общих элементов:
а) многоуровневого конгломерата энергий, аурических полей и личностных принципов, называемых человеком;
б) высшей Реальности, называемой «Богом», «Брахманом», «Аллахом», «Непостижимым» и т. п.;
в) неизбежности изменений человека, в связи с этой Высшей реальностью и по отношению к Ней хотя бы как к своеобразной «точке отсчета»; все в этом мире меняется, и потому имеет важное значение проследить, что меняется и в каких направлениях…
