Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра
Подчинение и поражение так различны, и так похожи. Побежденный тоже кажется покорившимся, а покорившийся кажется побежденным, но это — лишь видимость, лишь на поверхности. Глубоко внутри они — разные миры.
Побежденный чувствует гнев, ярость, он разочарован, он — ад. Покорившийся, тот, кто подчинился, не имеет несчастий, он в приподнятом настроении, он экстатичен, он понял, что вся борьба обречена на поражение, ведет к поражению.
Это как если моя левая рука начнет бороться с правой. Это как если мои пальцы начнут бороться с моим телом. Как они могут победить? Это обречено заранее. Человек понимания подчиняется. Он говорит: "Да будет Бог, пусть исполнится его воля, да будет его Царство".
Он говорит: "Меня больше нет, теки через меня. Пусть я буду полым бамбуком, камышовой флейтой, пой через меня, если так хочешь. Если не хочешь, пусть через меня идет молчание". Он становится проводником. Он начинает двигаться с потоком. Он говорит: "Да будет Бог. Пусть исполнится его воля. Да будет его Царство". "Пусть меня захватит поток жизни. Я не буду бороться. Я не буду даже плавать. Я буду плыть, я пойду с ветром".
Войти в такое понимание жизни называется стать "Победителем Потока". Но это — странное слово: сдача называется победой, так как борьба ведет к неудаче и проигрышу. Сдача ведет к завоеванию, к победе.
Эта жизнь — парадоксальна. Что может поделать Будда? Жизнь так парадоксальна. Те, кто покорились, обеспечили себе победу, а те, кто продолжают борьбу, однажды обнаружат, что они растратили в борьбе всю свою энергию, а о победе ни слуха, ни духа.
Помните, проиграл Александр, а не Франциск. Проиграл Наполеон, а не Иисус. Проиграли Чингиз-Хан и Тамерлан, а не Будда. Истинная история не должна заботиться о поражениях — Чингиз-Хан, Тамерлан, Александр. Истинная история должна больше думать о Будде, Иисусе, Франциске — настоящих людях, которые победили. Но их победа вышла из их сдачи. Только подумайте об этом, только подумайте о красоте и благословении этого, когда вы не боретесь, когда вы просто плывете вместе с рекой. Она принесет вас к океану, она течет к океану. Вы вовсе не должны создавать столько суеты. Она уже течет. Вы просто течете с ней и достигаете океана, окончательного, бесконечного. Это полное подчинение бытию Будда называет плодом Победителя Потока.
Вторая стадия называется "Однажды возвращающийся", третья — "Никогда не возвращающийся", а четвертая — "Архат". Победивший поток преодолевает три загрязнения. Первое — это эго, индивидуальность, идея об отдельном "я". Естественно, именно это является коренной причиной борьбы. Второе — это жизнь по правилам и ритуалу.
Есть такое множество религиозных людей, но они живут только по правилам и ритуалу. Они ничего не знают о религии. Ритуал — это не религия, правило — это не религия. Религия — это совершенно другой способ жизни, жизнь сознательности, жизнь любви, жизнь сострадания. Но если вы посмотрите вокруг, вы увидите миллионы людей, которые ходят в церкви, храмы, мечети, гурудвары, молятся, делают то и се и все это ритуал, а религия не существует.
Я слышал одну древнюю индийскую историю:
Один человек совершал традиционную церемонию шраддхи в честь своего только что умершего отца. Шраддха — это церемония, состоящая в том, что, когда умирает чей-нибудь отец, вы молитесь за его путешествие, за него. Во время церемонии в молитвенную комнату зашла их собака. Опасаясь того, что это осквернит ритуал, человек быстро вскочил и привязал собаку к столбу на веранде.
Через многие годы, когда он умер, его сын, в свою очередь совершил церемонию шраддхи. Стараясь следовать ей в малейших мелочах, он должен был взять собаку у соседей, так как помнил, что это должно быть очень важным. "Мой отец, чтобы сделать это, встал посредине молитвы, а когда он привязал собаку к столбу, он стал очень счастливым, и снова начал молиться". И он не должен был ничего упустить. Церемония должна быть совершенной. Так случилось, что в это время у семьи не было собаки, так что он должен был бегать по округе, чтобы найти бродячую собаку. Он поймал одну, тщательно привязал ее на веранде, а потом закончил церемонию со спокойной совестью. В этой семье на протяжении столетий продолжали следовать этому правилу. В действительности священный ритуал с псом стал самой важной частью церемонии.
Вот как это бывает. Люди живут бессознательно. Ваши отцы что-то делали, и их отцы что-то делали. Это наложило на действие ауру святости. Вы просто это повторяете, вас не интересует, какой в этом смысл.
Иисус называет Бога "Отец мой, Авва". Вы продолжаете называть его отцом, но это не имеет смысла. Ваше сердце не таково; ритуал — просто искусственная вещь. У вас нет такого сердца, чтобы вы могли назвать Бога "Авва". Слово "Авва" — это не значение, а чувство в сердце. Если это чувство есть, нет даже нужды произносить это слово: достаточно чувства. Но если чувства нет, тогда это мертвый ритуал.
Я слышал такую историю.
После того, как четырехлетняя девочка забралась в постель, она сложила руки и начала молиться. По ошибке она начала произносить свою обеденную молитву. Поняв то, что она делает, она улыбнулась и сказала: "Сотри это, Иисус". Потом она продолжала уже свою вечернюю молитву.
Ритуалы подобны этому. Они не выросли в вас, они были просто навязаны снаружи. Вы продолжаете повторять, они стали механичными. Будда говорит, что Победитель Потока должен отбросить три вещи. Первая — это эго, вторая — это жизнь по правилам и ритуалу, а третья-это сомнение, неуверенность.
Сомневающийся ум не может расслабиться. Сомневающийся ум не может покориться. Сомневающийся ум не может быть целым: одна часть продолжает бороться, продолжает говорить "нет". Сомневающийся ум не может сказать абсолютного "да", а это — основное для того, чтобы стать Победителем Потока, сказать жизни "да", сказать "да" безусловно, сказать "да" просто, всем своим существом. Это — достаточная молитва. Если вы можете просто сидеть в молчании и можете сказать "да" бытию, этого достаточно, ничего больше не нужно, никакого ритуала.
Эти три вещи должны быть отброшены Победителем Потока. Тогда наступает вторая стадия, называемая "Однажды возвращающийся". "Однажды возвращающийся" означает того, кто умрет и придет сюда еще раз. Он должен превозмочь алчность, чувственность и злую волю. Но он придет сюда еще раз.
Третья стадия называется "Никогда не возвращающийся", тот, кто уже не вернется. Он должен победить страсть к жизни, страсть к другой жизни, страсть быть. А четвертая стадия называется состоянием Архата, того, кто отсутствует, кто никто, ничто. Он стал Буддой.
Будда спросил Субхути об этих четырех стадиях. Он спрашивает: "…приходит ли в голову Победившему Поток: "Моими усилиями был постигнут плод Победившего Поток?" Простой вопрос, но полный смысла.
Субхути ответил: "Конечно нет, о Господин! И почему?
Потому, о Господин, что он не победил никакой Дхармы".
Если вы говорите: "Я покорился", — тогда вы не покорились, ибо как можете вы покориться? Именно это "я" должно покориться. Вы не можете говорить: "Я покорился". Если это произошло в результате вашего действия, тогда это не покорность.
Ко мне приходят и спрашивают: "Как мы можем Вам покориться?" И я говорю: "Вы не сможете. Вы и есть барьер для покорности. Просто уйдите с дороги, и вот она покорность".
Покорность — это не нечто, что можно сделать или то, что нужно сделать; это не действие. Покорность — это понимание.
"Я" всегда настроено бороться, "Я" никогда не бывает без борьбы; оно существует благодаря этой борьбе, оно выживает благодаря борьбе, оно зависит от борьбы. Либо вы будете бороться с другими, либо, если вы изменитесь, вы начнете бороться с собой.
Тело говорит: "Я голодно", а оно говорит: "Нет". Вот и борьба. Теперь это возникло новым способом. Эго говорит: "Смотри, я так прекрасно контролирую тело. Я — хозяин, а тело — раб". Ваши глаза устали и говорят: "Мы хотим спать", а вы говорите: "Нет. Я решил бодрствовать всю ночь. Это — моя медитация. Я занимаюсь особой медитацией, я не могу спать". И вы чувствуете себя хорошо. Теперь вы боретесь.
Вашему телу хочется немного удобства, а вы спите на камнях. Вашему телу хочется немного укрыться, а вы стоите прямо на солнце. Вашему телу хочется немного одежды, а вы стоите голым на холоде. Это способы борьбы. Теперь у вас нет мира, с которым вы боролись, так вы делите себя надвое.
Эго живет благодаря трению; подойдет любое трение. Муж борется с женой, жена с мужем. Это ни что иное, как способы питания эго. Чем больше вы боретесь, тем больше эго укрепляется, а наибольшую силу эго получает из вашей борьбы с собой, так как это самая трудная борьба.
Убивать кого-нибудь — это одно; убивать себя — медленно, неуклонно, в течение многих лет — это трудная работа, это медленное самоубийство, и эго чувствует себя прекрасно. Вот почему так называемые религиозные монахи имеют великое эго; у обычных людей с рыночной площади вы не найдете такого великого эго. Если вы хотите иметь действительно великое эго, если вы хотите увидеть, какое оно, идите в Гималаи, и вы найдете его в пещерах.
