Василий Ленский - Книга теорем 2
Итак, мы имеем ещё один закон замкнутости: каждый человек понимает только самого себя.
Благо, что находится много однотипных людей, тогда есть в ком — то другом понять самого себя. Как же люди развиваются и общаются, если они однотипные? Однотипной является матрица ума. Вот она и находит своё. Так свершается встреча с тем, что человек ещё не проявил. Это и есть развитие в области линейного ума.
Ну, а если встретятся люди с другими «мозгами», то есть с другой проявившей себя матрицей? Будет взаимное непризнание. Выходит, что развитие бывает двух типов.
1. Развитие многоликости одного и того же по сути, то есть по виду матрицы ума. Так как здесь нет ограничений, то назовём это дурной многоликостью. Весь интеллект построен в режиме дурной многоликости двухполярного и линейного ума.
2. Развитие по прогрессированию ума.
Без свойства снятия матрицы как единственного инструмента мышления, человек на иные виды мышления может не рассчитывать.
Любая лока мышления (вид ума)самостоятельная. Чтобы понять человека с другим мышлением нужно отменить любой иной вид мышления вместе с его свойствами. Например, нельзя непосредственно понять Лао — Цзы, не отменив линейность (иерархию, прогресс, развитие и пр.). Чтобы понять Сутру Мудрости нужно отменить и двухполярность.
Чтобы понять Алмазную Сутру нужно быть мастером тау. В другую сторону — увеличения свойств ума — нужно применять только законы отношений данной локи. Для этого форма предыдущей локи должна быть снята. Например, в локе 5 (пятиполярный ум), если не снять форму линейного мышления, то приведённые дальше высказывания не так уж просты для «понимания».
«Покой нечестивцев, искренне вызывающих возмущение, приводит к освобождению».
«Недостойный человек тот, кто совершает благородные дела для победителей, созидающих мир».
«Нечестивец тот, кто постигает добро из учения мудрецов во имя свершения добрых дел для честных людей».
«Отрицание неискренними людьми ложного учения приводит к покою».
«Здоровье, пребывающее в покое вызовет активность».
«Мудрец, находящийся в покое, активизирует».
«Если желаешь покоя, то болей страданиями негодяев».
«Если благородный человек обучается благородным правилам у мудрых людей со стремлением к святости, то он превращается в нечестивца».
Для того чтобы понять подобные высказывания, нужно иметь опыт иных наблюдений, чем привычно натренированное наблюдение линейного ума. А пока каждый заметит, что «дух двухполярности» будет присутствовать в его понимании. Например, «благородный человек» будет восприниматься как «положительный человек», а «нечестивец» — как «отрицательный человек». Так же, как «мудрецу» будет отдаваться предпочтение. Однако в локе 5 нет двухполярных «положительного» и «отрицательного» видов. Вот здесь и возникнет наиглавнейшая проблема. С одной стороны механизм двухполярного ума работает в «пониманиях» непрерывно. С другой стороны, опыта, например пятиполярных отношений, ещё нет.
Выход ум находит в таких символах, которые не привязаны к опыту предыдущих двухполярных отношений. По этой причине больше, чем совершение конформного отображения мы в предыдущих главах получить не могли! Почему? Потому, что использовали символы, то есть слова, которые уже накрепко увязаны и светятся только двухполярным духом. Этот дух двухполярности выводит нас на то отрицание, которым и пользовались мудрецы при снятии нежизненных ситуаций. Высказывания, начиная от «Великая истина не лучше безобразной лжи», до «Нечестивец тот, кто постигает добро из учения мудрецов во имя свершения добрых дел для честных людей».
Иначе будет, когда в локе 5 вообще не появится привязанности к двухполярным теням. Например, последнее высказывании из локи 5 будет как А = Б * С * Д * Е, где один из символов есть единица.
Как это понять? Никак. Имеющимся двухполярным умом это понять нельзя. Не понять это даже мудрецам, так как они используют двухполярные элементы в целях «вылечить» кризисную ситуацию заболевшего линейного ума. Понять это можно только в локе пятиполярного ума.
Итак, каждое высказывание зависит от наблюдения того вида, как настроено сознание. Более того, высказывание требует снятия всех форм, отличающихся от собственной формы.
Снятие формы — это свойство, стоящее за пределами любого вида ума.
Форма снимается не практикой и не пониманием. Снятие формы приходит разом.
Что «заказывает» снятие одной формы и выставление к заполнению потенцию другой формы ума? Мера предыдущего вида ума и не иссякшая потенция жизненности.
Конечно, трудно, понимая, говорить себе «это не то». Ещё труднее, оказавшись в непонимании, сохранить обострённое внимание сознания.
Снятая форма завешивает человеческий ум в неопределённости. Это тот миг, когда прежнее умерло, а новое ещё не имеет содержания.
Время чувствуется в процессе. Что чувствует человек, когда процесс растаял, исчез? О, многих подкупил этот прекрасный миг!
Тонко достигнуть меры определённого вида ума и своевременно перейти в новый вид могут далеко не все.
Обычно мы наблюдаем, как человек шагнув за барьер меры, скатывается на защитную реакцию, то есть на качество отрицания. Кувшин заполнен, но освободить его для нового содержимого такой не в силах.
В прозрении сбрасывается всё содержание предыдущего вида ума. Оно теперь понятно мигом. Оно превращается в прозрачное марево ещё недавно бывшее твёрдой и увесистой массой знаний, хлопот, взаимосвязей.
Прекрасный миг Освобождения!
База религий
Различать!
1. Существует два выражения любой религии: религиозное чувствование и описание содержания религии.
2. В сфере ума и знаний религии имеют дело только со свойствами того или иного вида ума. Даже ритуалы подпадают под законы ума. Виды ума делают усилие оконечить деятельность ума глобальными категориями (Бог, Дао, шунья, Татхагата, Чистые Страны Будды) такими, когда вариации ума прекращаются. Например, «Бог» не имеет сравнений (один «Бог» содержательней другого).
3. Религиозное чувствование не имеет слов, а, потому, категорически выпадает из области ума. Следовательно, любое знание о той или иной религии мы имеем в области ума.
4. При переходе из области ума в область религиозного чувствования совершается такой отрыв, когда содержание знаний сбрасывается вместе со свойствами ума. Поэтому знаний о религиозном чувствовании не бывает; религиозное чувствование трансцендентальное.
5. Религиозное чувствование относится к качественным состояниям удовлетворённого сознания.
6. Всеохватывающие абсолютные качественные состояния эмоций и психики удовлетворённого сознания относят к божественным.
7. Всеохватывающие абсолютные качественные состояния психики и эмоций неудовлетворённого сознания относят к сатанизму.
Содержание религий
1. Понятийное содержание религий не бывает вне свойств того или иного вида ума. Какие свойства ума, так и будет описываться абсолют трансцендентальных качеств. Например, для линейного ума Бог всемогущий, всезнающий, всеведающий, сотворивший мир, а в Ваджраяне нет сотворения — всё является тут и теперь.
2. Так как виды ума отличаются свойствами, то предварение умом к религиозному чувствованию описывается средствами данного вида ума, уводящими от конкретной предметности до всеохватывающих глобальных состояний. Например, «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао…Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа» (Дао Дэ Цзын).
3. Поскольку виды ума не совместимы по своим свойствам, то не совместимы и определения Абсолюта. Это означает, что не может быть единой религии, построенной на понимании Абсолюта. Например, по свойствам линейного ума мир сотворён, а по свойствам ума татхагаты всё является только тут и теперь.
4. В отличие от непосредственного религиозного чувствования, понятийное содержание религий назначено для приведения сознания к Абсолютному удовлетворённому чувствованию. Поэтому для трансформации от понятий к непосредственному чувствованию назначаются различные виды практик. Например, использование молитв, ритуалы, медитации.
Каждая религиозная практика строится только на том виде ума, который выражает содержание этой практики. Например, полагая умом мир сотворённым, Пурва Миманса базируется непосредственно на экзегезе ведических гимнов и ритуальных предписаний, а практика Дзогчен заключается в том, чтобы прямо войти в недвойственное созерцание и пребывать в нём, продолжая его углублять вплоть до обретения Полной Реализации.
6. Глубокое различие между понятиями религии и непосредственным религиозным чувствованием затушевывается тем, что религиозные понимания становятся доминирующими в общественных темах так, что чувствование уходит из центрального внимания последователей религий. Таланты непосредственного религиозного чувствования не имеют что сказать; абсолют сознания выразить нечем.
