Книга об очевидном и неочевидном: Новая редакция - Руслан Владимирович Жуковец
Проявления бывают самыми разнообразными и зависят от того, чего конкретно (кроме смерти) боится человек. Неосознанное желание, например, избежать трудностей (страх преодоления трудностей, страх перед приложением усилий или страх неудачи) вызывает к жизни симптомы, позволяющие человеку делать всё, кроме того, что ему не хочется. Работа с эмоциями и желаниями описана в соответствующих главах этой книги. Здесь же я бы хотел остановиться на особенностях восприятия человека с вегетативными нарушениями, поскольку это довольно яркий и характерный пример, показывающий разницу между состоянием осознанности и бессознательности.
С одной стороны, невротик всегда находится внутри своих ощущений. Он всегда настороже — не случилось ли чего? не колет ли в боку? не участился ли пульс? Страх, переполняющий его бессознательное, заставляет быть бдительным — ведь каждый вздох может стать последним. Всё внимание невротика сосредоточено на себе, отчего же он не становится просветлённым? Окружающие видят только проявление его эгоизма; нет ощущения, что страдания очищают его душу, скорее, они добавляют ему гнева.
С другой стороны, внутри ли он? Сравнимо ли его состояние с осознанностью мистика, чьё сознание подобно негасимому свету, а внимание чутко к малейшим колебаниям воздуха?
Разница между концентрацией невротика на собственных ощущениях и пребыванием внутри подобна разнице между небом и землёй. Человек попадает внутрь себя, в пространства, скрытые в его существе, будучи в состоянии принятия — расслабленности.
Пристально следя за своим состоянием, тратя всю энергию внимания на ожидание возникновения очередного дискомфорта, невротик становится зависимым от этого ожидания. Если никаких неприятных ощущений не возникает, он испытывает радость пополам со страхом («вдруг что-нибудь случится со мной прямо сейчас»), если же начинает болеть голова или живот — он страдает и боится смерти.
Концентрируясь на возникающих ощущениях, человек, словно гвоздём, прибивает их к тому месту, где они возникли, и теряет возможность естественного освобождения от них.
Допустим, вы посидели в неудобной позе, не осознавая этого, и, когда вы поднялись на ноги, у вас закололо в боку. Если вы потянетесь и чуть-чуть подвигаетесь, перенапряжённая мышца расслабится и восстановится сама. Если же вы испугаетесь и станете прислушиваться к этой незначительной боли, фиксируя на ней своё внимание, то можете создать себе серьёзную проблему.
Примерно так же дело обстоит со страхом. Если что-то внезапно пугает человека, страх возникает самопроизвольно, как естественная реакция. Как только человек осознал произошедшее и понял, что опасаться нечего, страх может уйти. Однако часто бывает, что привычка бороться со страхом делает из этого целую проблему — входит подавление, страх пригвождается к телу, и возникает механическая реакция гнева (или ранее упоминавшийся дискомфорт).
Если учесть, что в современном обществе любой человек в той или иной степени невротизирован, то подобные ситуации случаются со всеми. Но не всем известно, что если не бороться в этой ситуации со страхом и не концентрироваться на нём, он уходит так же быстро, как возник, и нет нужды размахивать кулаками.
Используя энергию своего внимания, мы можем усугублять наши проблемы или избавляться от них. Никакие лекарства не избавят нас от болезни, которую мы создаём сами, блокируя естественные потоки своих энергий.
Постоянная концентрация на своих ощущениях делает внимание невротика ограниченным и огрубляет его, кроме того, происходит истощение энергии внимания. На фоне этого прогрессируют симптомы невроза — слабеет память, становится трудно сосредоточиться на чём-нибудь, кроме собственных расстройств…
В то время как невротик, путём сосредоточения внимания на себе, делает из маленьких проблем большие, тот, кто наблюдает, получает прямо противоположные результаты; внимание одного — препятствие, внимание другого — благословение. И в этом вся разница.
ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ СОЗНАНИЕ ОТ УМА
К сожалению, сплошь и рядом приходится сталкиваться с рассуждениями духовных искателей, в которых понятия сознания и ума являются практически одинаковыми и становятся как бы синонимами.
Они рассуждают примерно так: когда я думаю о какой-либо вещи, тогда же я эту вещь осознаю. То есть думать и осознавать для них — одно и то же.
Из-за этой путаницы в понятиях возникают довольно абсурдные концепции структурированного сознания и им подобные, в которых попытки упорядочить состояние ума выдаются за изменение состояния сознания.
Допустим, после принятой рюмки коньяку вы чувствуете разливающееся внутри тепло. У вас может быть выбор — думать об ощущении тепла или же наблюдать, смотреть на это комфортное тепло, не вовлекая ум.
Ум — неадекватный слепец, видение ему недоступно; он может, конечно, впасть в навязчивость и размышлять о тепле и коньяке бесконечно, он может родить желание повторения удовольствия, но и только. Возможность видеть и наблюдать — это функция сознания, именно этой функцией учатся управлять медитирующие. Иллюзия того, что сознание и ум являются одним целым, возникает из-за отождествления сознания с умом. Ум в этот момент стоит между вашим Я и тем, что воспринимается. Ум оценивает, анализирует, даёт название тому, что видит сознание, и этим искажает воспринимаемую картину.
Животные не имеют ума в том виде, в котором он дан человеку. Однако кто станет утверждать, что у животных нет сознания? Благодаря отсутствию ума их восприятие более остро, а реакция естественней.
Одна старинная аксиома гласит: я могу видеть своё тело, значит, я не являюсь телом. Я вижу свой страх, значит, я — не эмоция. Я наблюдаю свои мысли, следовательно, я — не ум. Кто же я? Я тот, кто видит, — сознание.
Сознание целостно и неделимо, делится только проявляемая им функция — внимание. Учась управлять вниманием, мы учимся осознавать себя, быть осознанными. Ум может развиваться, может быть натренирован. Возможно улучшить память, способности к сосредоточению и т. д.
Сознание не может развиваться. Как может быть улучшен солнечный свет? Сознание невозможно развить, его можно только осознать.
Весь путь осознанности сводится к избавлению от отождествлений с состояниями ума, тела и эмоций и обращению всей силы собственного внимания на того, кто видит, на феномен сознания.
Когда мы перестаем питать энергией внимания внешние вещи и направляем его внутрь, на источник видения, нам открываются и становятся доступными те области вечного света, которые до этого для нас не существовали.
Наше видение становится иным, более ёмким и цельным, ум уже не стоит между видящим и тем, что он видит; наша осознанность выходит за рамки низших тел. Продолжая осознавать источник своего света, мы чувствуем всё большую и большую связь между нашим как бы отдельным сознанием
