Бхагаван Раджниш (Ошо) - Йога – новое рождение
Всегда обращайте внимание на динамику вашего сознания. Только тогда вы сможете трансформироваться.
Сознание успокаивается в том случае, если вы культивируете в себе радостное, позитивное отношение к жизни и не обращаете внимания на негатив.
Когда вы встречаетесь с радостным человеком, человеком, любящим эту жизнь всей душой, первое, что вам приходит в голову, – это то, что он обманывает вас. Разве может быть кто-то лучше вас? И вы начинаете искать в нем недостатки и затем критиковать их.
Каждый раз, сталкиваясь со счастливым человеком, вы начинаете его критиковать, вы начинаете искать в нем недостатки. Так или иначе, вам просто необходимо спустить его с небес на землю. Не может же он быть таким положительным. Если вы критикуете счастливого человека, вы сами начинаете верить в то, что в этом мире нет ничего хорошего. И тогда вам становится легче. Вы можете спокойно продолжать совершать зло, потому что добрых людей нет, все одинаковы, все такие же, как вы, или даже хуже. Именно поэтому в мире так много осуждения и критики.
Если кто-то говорит: «Да, этот человек красив», – вы тут же найдете что-то, за что его можно было бы покритиковать. Вам невыносимо слышать похвалу в чужой адрес, потому что, если кто-то хорош, а вы – нет, ваше эго сжимается, и вы чувствуете, что вам срочно нужно изменить ситуацию, а на это требуются огромные усилия. Самое простое – начать критиковать, сказать: «Нет! Этого не может быть! А ну, докажи, что ты такой весь из себя положительный!» А добродетельность доказать очень трудно, легче разубедить. Доказывать чрезвычайно тяжело!
Один из великих русских романистов, Тургенев, написал рассказ о том, что в одном небольшом городе жил человек, которого все считали слабоумным, таким он и был. Весь город потешался над ним, им нравилась его глупость. Но однажды ему надоело, что его считают дураком, и он отправился к мудрому старцу, который жил в этом городе.
– Скажите, что мне делать? – спросил глупец.
– Ничего, – ответил ему мудрый старец. – Когда ты услышишь, как кто-то станет восхвалять другого, начинай осуждать того, кого превозносят. Скажи: «Нет! Я точно знаю, этот человек великий грешник!» Если кто-то при тебе хорошо отзовется о какой-нибудь книге, скажи: «Я читал ее внимательно и хорошо изучил». Не важно, читал ты ее или нет, просто скажи: «В жизни не читал ничего более глупого». Если кому-то понравится картина, и он посчитает ее шедевром, скажи так: «Это же всего лишь размалеванный холст. Ребенок и то лучше нарисует!» Критикуй, говори «нет», проси доказательств и через семь дней снова ко мне приходи.
На седьмой день весь город стал считать нашего глупца гениальным: «Мы даже и не подозревали, что он такой талантливый, он разбирается буквально во всем. Показываешь ему картину, и он указывает тебе на ее недостатки. Показываешь ему великую книгу, и он знает, чем она нехороша. У него такой острый ум. Он просто гений!»
Через неделю он снова пришел к старцу и сказал:
– Теперь мне не нужен твой совет. Ты сам дурак!
Весь город обычно доверял словам мудрого старца, но когда глупец назвал его дураком, все подумали: «Он назвал старца глупым. Скорее всего, старец действительно глуп».
Люди всегда верят негативным высказываниям, потому что опровергнуть критику очень трудно – как вы докажете обратное? Негативному верить легче, потому что оно поддерживает ваше эго. Позитивному верят неохотно.
Вы всегда можете сказать «нет», когда сталкиваетесь с чем-то позитивным. Но вы причиняете вред не кому-то другому, а только себе. Ваши высказывания разрушительны для вас. На самом деле, вы совершаете медленное самоубийство, постепенно отравляете самого себя. Когда вы говорите: «Этот человек вовсе не так добродетелен», что вы в этот момент делаете? Вы создаете обстоятельства, которые, в конце концов, убедят вас в том, что добродетели вообще не существует. А если добродетели не существует, то и нечего даже пытаться стать лучше. Вы начинаете скатываться по наклонной плоскости и подстраиваться под то, что вас окружает. Вы перестаете развиваться. И вы хотите остановиться, но, остановившись, вы понимаете, что вокруг вас одни страдания.
Вы все застряли в страданиях. Вам нужно из них выбираться, вам нужно сняться с насиженного места и отправиться навстречу переменам. Где бы вы ни находились, вас нужно оторвать от корней и пересадить в более благодатную, более возвышенную почву, а это возможно, только если вы научитесь радоваться всему позитивному.
Не осуждайте даже зло.
Вас все время тянет что-нибудь поосуждать, неважно, добро это или зло. Патанджали говорит: «Не осуждайте зло». Почему? Он знает внутреннюю динамику сознания. Если вы часто осуждаете, уделяете злу слишком много внимания, то рано или поздно сами становитесь злыми. Если вы говорите: «Это неправильно, то неправильно», то вы слишком много думаете о плохом. Все неправильное становится вашим пристрастием. Если вы уделяете чему-то чересчур много внимания, вы впадаете в состояние гипноза. Вы сами начинаете делать то, за что осуждаете других, потому что вас тянет к этому с непреодолимой силой.
Как вы выглядите со стороны, не имеет никакого значения. Важно то, относительно чего вы внутренне загипнотизированы, потому что именно это и определяет вашу жизнь.
Будьте безразличны к злу. И помните, безразличие – это не пассивность. Они все же отличаются друг от друга. Безразличие не означает пассивность. Проявлять безразличие не значит закрывать на зло глаза, потому что, даже закрывая глаза, вы все же каким-то образом относитесь к тому, что происходит. Даже если вас зло не беспокоит, у вас есть к негативу какое-то свое отношение. Безразличие значит, что зла для вас просто не существует. Безразличие значит, что у вас нет к нему никакого отношения. Вы проходите мимо, как будто ничего не происходит.
Слово, которое употребляет Патанджали, очень красиво – упекша. Это и не пассивность, и не антагонизм, и не стремление чего-то избежать. Это просто безразличие, без какого-либо отношения к чему-то. Вы можете думать, что зло не стоит того, чтобы вы о нем думали. Но тогда у вас есть к нему отношение, очень тонкое скрытое осуждение. Безразличие означает: «Кто ты такой, чтобы решать, что хорошо, а что плохо? Кто ты такой, чтобы осуждать?» Думай лучше о себе. «Откуда тебе знать, что есть добро, а что зло?»
Жизнь – такая сложная штука, что порой зло становится добром, а добро в итоге оказывается злом. Они зачастую меняются местами. Известны грешники, достигшие просветления, и святые, попавшие в ад. Откуда вам знать? Кто вы такие? Вас никто не спрашивает. Заботьтесь лучше о себе. Если вы научитесь заботиться о себе, этого уже будет достаточно. Будьте осознанными и бдительными, тогда вы научитесь проявлять безразличие, не принимая ничью точку зрения.
Однажды Вивекананда, еще до того, как уехал в Америку и стал известным, отправился в Джайпур погостить у Махараджи. Махардажа любил Вивекананду и Рамакришну. В честь приезда Вивекананды он устроил пир и пригласил проституток, чтобы они пели и танцевали на приеме, – у махараджей всегда что-то свое на уме. Он совершенно забыл, что нельзя приветствовать саньясина песнями и танцами проституток. Но он не мог придумать ничего другого. Он знал, что, когда кто-нибудь приезжает, его обычно встречают песнями и танцами.
Вивекананда тогда еще был незрелым, он еще не был идеальным саньясином. Если бы он был настоящим саньясином, то ему было бы все равно, проститутки они или нет, не было бы никаких проблем. Но ему было не все равно. Он еще не очень глубоко изучил Патанджали. Он был молод и подавлял любые свои желания, он подавлял желание секса и все, что с этим связано. Когда он увидел проституток, он попросту закрылся в своей комнате и отказался выходить.
Махараджа пришел к нему попросить прощения. Он сказал:
– Мы не знали. Мы никогда не принимали саньясинов. Мы всегда принимали только королей, поэтому мы и пригласили тех, кто нравится королям. Прости нас великодушно. Знаешь, мы пригласили самую великую проститутку в стране, очень дорогую. Мы заплатили ей, и теперь сказать ей, чтобы она уходила, значит оскорбить ее. Если ты не выйдешь, она очень расстроится. Выходи, мы тебя ждем.
Но Вивекананда боялся выходить, поэтому я и говорю, что он был еще незрелым, еще не закаленным саньясином. Он еще не умел проявлять безразличие по отношению к таким вещам, он мог только осуждать.
– Проститутка?! – Он был очень и очень зол. – Нет, и все!
Тогда проститутка начала петь без него. Она пела песню праведницы. Песня была прекрасной. В ней говорилось: «Я знаю, что недостойна тебя, но, может, в сердце твоем найдется хоть капля сострадания? Я брожу по дорогам, я знаю, что грязна. Но не нужно так ненавидеть меня. Я – никто, я – грешница, недостойная взгляда твоего. Но ты святой, почему же ты боишься меня?»
