Бхагаван Раджниш - Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях
Человек, который слишком доверяет своей памяти и думает, что это его знание, начинает исчезать как человек и в итоге превращается в механизм. Память механистична.
Поэтому суфии говорят, что если вы хотите от чего-то отречься, отрекитесь от знаний, которые вы накопили в своей памяти. Это настоящий барьер. Из-за этой идеи, что вы что-то знаете, вы не можете стать невинными, вы не можете стать как дети. Если вы индус, как вы можете быть невинными? Вы уже испорчены, вы уже обзавелись мнением. В ваш ум уже проникли писания, идеологии, концепции, философии. Вы уже стали хитрыми. Вы умны. Как вы можете быть невинными?
Когда ребенок рождается и впервые открывает глаза, он христианин или мусульманин, а может индус? Эти глаза — пока еще настоящие глаза. Но скоро начнет скапливаться пыль. Скоро мы начнем забрасывать невинное сознание ребенка идеями. Скоро на зеркале соберется куча мусора, и оно больше не будет отражать реальность.
Этот мусор нужно выбросить. Конечно, от использования памяти никуда не деться, но не нужно с нею отождествляться. Я не говорю, что вы должны отбросить свою память, просто отождествление должно быть отброшено.
Вы удивитесь. Когда отброшено отождествление, вы можете использовать свою память гораздо более эффективно, чем раньше, потому что она — только механизм, каждый раз, при необходимости вы можете им пользоваться. Но вы остаетесь равнодушными, отстраненными, чистыми. Вы остаетесь ребенком.
Иисус все время говорит: «Пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не сможете войти в царство Божие». Он однажды стоял в толпе на рыночной площади, и кто-то спросил: «Кто будет достоин? Кто войдет в царство Божие? Кто будет теми немногими избранными, богоизбранными?» Иисус оглянулся по сторонам... Естественно, при этом присутствовал раввин этой деревушки, который подумал: «Он должен показать мне, что я буду тем, кто достоин». Но Иисус прошел мимо. Там был и местный богач, но Иисус прошел мимо. Там был ученый муж, Иисус прошел и мимо него. Там был аскет, Иисус все равно прошел мимо. И тут его взгляд упал на маленького ребенка, который просто стоял в толпе, совершенно невинный. Он поднял ребенка на руки и показал его всем со словами: «Те, кто подобен этому ребенку, невинны, похожи на зеркало, только они смогут войти в царство Божие».
Поэтому вас не должно удивлять, что раввины злились на Иисуса. Неудивительно, что ученые мужи злились на него. Неудивительно, что священники были против него. Если все они скооперировались, чтобы уничтожить этого невинного человека, этого суфия, Иисуса Христа, это даже логично.
Суфии много говорят об Иисусе Христе, и они говорят с гораздо большей любовью, чем христиане, — потому что их понимание Иисуса глубже. Христианское понимание слишком догматично. Суфии умеют испытывать озарение, и озарение приходит, потому что они познали момент незнания. Запомните эти слова: момент незнания. Придите к нему. Из этого момента начинается путешествие.
Поэтому мастер должен забрать все ваши знания. Он должен разрушить ваше эго, укорененное во мнениях, философиях, вероучениях. Он должен быть очень жестким. Он должен бить вас молотом. И однажды, когда полностью исчезнет знание, и облаков больше нет, и солнце сознания ярко горит, случится нечто важное, произойдет чудо.
Первое чудо — когда вы, позабыв познания, начинаете познавать. Когда ваши глаза больше не наполнены мнениями, они становятся чистыми, прозрачными. Вас посещает озарение.
Прежде чем мы перейдем к прекрасной притче одного из величайших мастеров, шейха Бахауддина, необходимо понять еще кое-что — особенно в отношении современного ума.
Современный ум ощущает куда большую бессмысленность своего существования, чем когда-либо, потому что раньше столетиями жили в некотором оцепенении, во сне. Слишком много было догматизма. Слишком подавляющими были традиции и обычаи. Религиозная диктатура была слишком мощна и непреодолима. Люди на протяжении столетий жили одной верой.
Этот век отважился отбросить верования. Эти верования раньше давали людям ощущение, что в жизни есть смысл. Теперь эти верования исчезли. Это хорошо. Судя по тому, как это происходит, хорошо, что верования исчезли. Это — первая стадия агностицизма. Впервые человек стал зрелым, зрелым в том смысле, что он больше не полагается на верования, на суеверия. Мы отбросили все суеверные верования.
Но в существовании образовался некий вакуум. Верования исчезли, а вместе с верованиями исчезло и ложное ощущение смысла. Воцарилась пустота. Мы прошли часть отрицания, мы снесли старое здание. Теперь нужно выполнить положительную часть — мы должны возвести новое здание. Старого храма больше нет, но где же новый храм? Вера разрушена, но где же доверие? Вера ушла — это хорошо — но этого недостаточно. Это необходимо, но не достаточно. Теперь вам придется дорасти до доверия.
Позвольте мне объяснить вам эти два слова. Вера заимствована, кто-то другой дает ее вам — ваши родители, ваше общество, ваш священник, ваш политик, они дают ее вам. Сразу же после рождения ребенка мы начинаем с ним что-то делать — например, мы делаем ему обрезание, или крестим. В тот же миг мы его обусловливаем. Прежде чем он становится бдительным, верования глубоко проникают в его плоть и кровь, даже в спинной мозг. Прежде чем он становится бдительным, прежде чем он может ясно думать, он уже отравлен. Верования стали бессознательными. Он уже обусловлен. Он не свободен в своих мыслях.
Поэтому все религии так заинтересованы в религиозном обучении детей. Они очень быстро реагируют. Первое, что они хотят сделать, это научить детей религии. Психологи говорят, что есть только одна возможность научить ребенка религии — пока он не достиг семилетнего возраста. Как только он выйдет из этого возраста, все труднее и труднее учить его, потому что он начнет задавать вопросы, он начнет спорить. Он начнет сомневаться, станет скептиком. До семи лет ребенок просто доверяет своим родителям, он верит: что бы они ни делали — все правильно. У него нет сомнений. Это естественное состояние. Ребенок должен доверять матери. Ребенок так беспомощен, что не может существовать самостоятельно. Это необходимость, непременное условие для его выживания — доверять родителям. И он доверяет.
Религии используют это природное доверие, чтобы обусловить ребенка. Мать отводит его в церковь или в храм, к священнику или к проповеднику, и ребенок следует за матерью, за родителями, за семьей. В саму атмосферу семьи начинают проникать незаметные обусловленности. К тому времени, когда ребенок может думать, формулировать мысли, он уже обусловлен. Эти обусловленности теперь проникли так глубоко, что он уже никогда не сможет с легкостью их отбросить.
Мастер нужен, чтобы ударить молотом. Вам понадобится кто-то, кого вы сможете любить больше, чем вы любите отца, кого вы сможете любить больше, чем вы любите мать. Вам понадобится мастер — в свое время. Мастер может проникнуть к тем самым глубоким слоям вашего существа, где появились обусловленности, и может разрушить их. Но пока мастер не станет для вас более важным, чем родители, это невозможно, это психологически невозможно.
Поэтому Будда говорит: «Пока вы не уничтожите, не убьете своего отца и свою мать, вы не можете прийти ко мне». Странное заявление. Иисус говорит: «Пока вы не возненавидите своего отца и свою мать, вы не можете следовать за мной». Это выглядит как-то нехорошо. Иисус, посланник любви и мира, Будда, самый сострадательный из всех людей, когда-либо ступавших по этой земле, говорит о ненависти? — не только ненависти, но и убийстве?
Что они имеют в виду? Они не имеют в виду ваших настоящих родителей, они имеют в виду тех родителей, которые проникли глубоко в ваше существо, которые стали вашей основой. Эту основу нужно разрушить. Как только эта основа исчезнет, вы снова станете ребенком. Как только обусловленность будет отброшена, вы внезапно снова станете ребенком, простым, невинным. И на этот раз вы окажетесь в гораздо лучшей ситуации, потому что вы не будете беспомощными, вы будете твердо стоять на своих ногах — но невинный как ребенок.
Таково значение саньясы. Таково значение посвящения. Это имеют в виду суфии, когда говорят, что кто-то стал садхакой, кто-то стал учеником.
В наш век мало-помалу вера исчезла. И на ее месте ничего не возникло.
Должно быть, вы слышали о немецком мыслителе, Людвиге Фейербахе. Кажется, что он — предвестник современного ума. Фейербах объяснил Бога как бесконечное желание человеческого сердца. Он сказал: «Бога нет. Бог не существует в объективной реальности. Это всего лишь исполнение желаний. Человек хочет стать всемогущим, вездесущим, всеведущим. Человек хочет стать Богом — это желание человека, желание стать бесконечным, желание стать бессмертным, желание получить абсолютное могущество».
