Арнольд Минделл - Самостоятельная работа над собой

Вопрос. Как вы думаете, улучшается ли мировое сознание? Если принцип осознавания предполагает, что жизнь организована таким образом, что она с максимально возможной скоростью ведет нас к осознанию, то не стремится ли весь мир к этому состоянию осознания?

Ответ. Я надеюсь на это. Экологическая и военная угрозы недавно пробудили мир к осознанию того факта, что он существует как единое целое. Генная инженерия позволяет нам контролировать жизнь, атомная бомба — уничтожить все сущее. Все, что мы сейчас делаем, должно делаться с великим осознаванием, иначе мы все пропадем. Эти угрозы служат — или могли бы служить — мощной мотивацией для осознавания. Будет ли мир сейчас развивать возможность осознавания? У него нет выбора.

Вопрос. В Индии религиозный опыт оценивается как минимум тремя характеристиками. Он должен быть одобрен гуру, его следует найти в священных книгах, и он должен быть пережит и прочувствован практикующим медитацию. Вы не думаете, что это — авторитаризм?

Ответ. Отнюдь. Вы должны помнить, что индийская система медитации нуждается в этих правилах, потому что она не имеет канала взаимоотношений. Ее модель — отрешенный, сосредоточенный, любящий индивид. Без осознания несогласия со стороны других вы можете легко отождествиться с отдельной частью своего процесса и возомнить себя Иисусом или Гитлером. Поэтому многие занимающиеся медитацией просто теряются и испытывают возбуждающие, нездоровые и даже психотические эпизоды. В таких случаях учитель и священные книги служат им вторичным процессом, который удерживает от воспарения в облака.

Однако, если вы медитируете в рамках парадигмы, которая рассматривает взаимоотношения как объект изучения, тогда вам не потребуются эти древние ритуалы. Если вы отождествляетесь с религиозной фигурой, у вас будет масса проблем во взаимоотношениях. Ваши взаимоотношения — это ваша охрана; они будут заставлять вас объясняться, отчитываться за ваши религиозные состояния. Таким образом, вашим учителем могут быть священные книги, ваш сосед или ваш партнер.

Вопрос. Занимающиеся медитацией всегда претендовали на сверхъестественные способности, такие, например, как телепатия. Встречались ли вы с такими способностями в вашей работе?

Ответ. Да, и без всякой медитации. «Паранормальные» события и синхроничности в процессуальной парадигме рассматриваются как выражение неизвестной информации в мировом канале. Мировой канал часто наполняется загадочными и удивительными событиями, когда человеку предстоит вот-вот вступить в этот мир и он нуждается в более тесном контакте с духовными и «паранормальными» силами.

Вопрос. Считаете ли вы, что психотерапевту важно помогать своим клиентам медитировать?

Ответ. Да. Если вы принимаете на себя роль помощника и целителя, многим из ваших пациентов будет полезно узнать, как помочь себе самостоятельно. Большинство нуждается в помощи и общении, а также в ободрении, для того чтобы оценить мудрость своих собственных процессов. Вы могли бы попробовать поддержать своих пациентов в их внутренней работе, указывая им на их края, основные и незанятые каналы и на того, кто медитирует.

Вопрос. Когда я выхожу из медитации, ко мне возвращается мир, и я впадаю в депрессию. Возвращение в мир после медитации часто представляет собой трудное и болезненное дело, осуществимое лишь благодаря моей любви к людям.

Ответ. Я тронут вашей любовью к другим. Если ваши чувства к людям наделяют жизнь смыслом, они могут подтолкнуть вас сосредоточиться в своей медитации на взаимоотношениях. Тогда в процессуальной парадигме вы будете находиться в том же медитативном центре, что и раньше, вы так же будете самостоятельно работать над собой, вместе с другими или без них.

На самом деле вы никогда не сможете выйти из процессуально ориентированной медитации. Ибо, когда вы выходите из своей внутренней работы, вы вступаете в другую медитацию, вашу повседневную жизнь. Думать, что вы "возвращаетесь в мир", — иллюзия, поскольку, как это ни парадоксально, в действительности вы никогда не можете выйти из него. С точки зрения пробужденного практика медитации, все множество отдельных миров, будь то внутреннее или внешнее, смерть или жизнь, физическое или психическое, — это лишь аспекты одной таинственной Вселенной; все это различные каналы, полные ясных сигналов и значимой информации, ждущих, чтобы вы их восприняли и развернули.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. эту историю, впервые рассказанную Рам Дассом, можно найти в его статье "Встреча с Фрицем Перлзом" в книге Джека Даунинга (1976).

2. Смотрите мои книги "Кома: ключ к пробуждению" (Coma: Key to Awakening, 1989), посвященную работе с умирающими людьми, и "Тени города" (City Shadows, 1988), касающуюся психиатрического вмешательства при работе с людьми в кататонических состояниях.

3. У самих мастеров также могут возникать такие проблемы; см. Bodian (1986).

1. Castaneda, Journey to Ixtlan (1972). Trungpa (1984).

1. Лучшее объяснение активного воображения можно найти у Hannah (1981).

2. Блестящее введение в поиск видений можно найти у Storm (1972).

1. Дон Хуан— это имя индейца племени яки, который был шаманом-наставником в цикле книг Карлоса Кастанеды. В особенности см. "Путешествие в Икстлан" (Journey to Ixtlan).

1. Я благодарен Джиму Беггсу за эту аналогию, которую можно найти в работе Weinhold ahd Beggs (1984), с. 23

2. Идея использования рисунков в работе над телом была предложена мне Родой Айзакс.

1. История приведена в работе Trungpa (1984), с. 123.

I. См. письмо Рихарда Вильгельма к Юнгу, Jung (1956), с. 604n.

1. Описание процесса индивидуации см. в работе Jung (1944).

ЛИТЕРАТУРА

Adair, Margo, Working Inside Out, Tools for Change: Applied Meditation for Intuitive Problem Solving, Berkeley, Wingbow, 1984.

Bodian, Stephan, 'Baba Beleaguered', Yoga Journal (July/August 1986).

Castaneda, Carlos, The Teachings of Don Juan, New York, Simon & Schuster, 1968:

__. Journey to Ixtlan, New York, Simon & Schuster, 1972.

__. A Separate Reality, New York, Simon & Schuster, 1972.

Dass, Ram and Steindl-Rast, David, 'An Encounter with Fritz Peris', in Jack Downing (ed.), Gestalt Awareness, New York, Perennial Library, Harper & Row, 1976.

'On Lay Monasticism', Journal of Transpersonal Psychology, 1 (1977).

Downing, George, Massage Book, New York, Random House, 1972.

Downing, Jack (ed.), Gestalt Awareness, New York, Perennial Library, Harper & Row, 1976.

Feynman, Richard P., Leighton, R. В., and Sands, M., The Feynman Lectures on Physics, Mass., Addison-Wesley, 1966.

Goldstein, Joseph. The Experience of Insight: A Natural Unfolding, Santa Cruz, University Press, 1976.

Goleman, D., The Varieties of Religious Experience, New York, Dutton, 1977.

__. 'Buddhist and Western Psychology: Some Commonalities and Differences', Journal of Transpersonal Psychology, 13(1981).

Hannah, Barbara, Active Imagination, Los Angeles, Sigo Press, 1981.

__. / Ching, see Wilhelm, Richard.

Inge, W. R., Christian Mysticism, New York, Meridian Books, 1956.

lyengar, В. К. S., Light on Yoga, London, George Alien & Unwin Ltd, 1968.

Jung, C. G., The Collected Works of C. G. Jung, edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, translated by R. F. C. Hull (except for Vol.2), Princeton, New Jersey, Princeton University Press; and London, Routledge & Kegan Paul: Vol. 8, The Structure and Dynamics of the Psyche, 1960; Vol. 12, Psychology and Alchemy, 1944; Vol. 14, Mysterium Coniunctionis: An Inquiry into the Separation and Synthesis of Psychic Opposites in Alchemy, 1956; Vol. 16, The Practice of Psychotherapy, 1954.

Kalf, Dora, Sand Play, Boston, Sigo Press, 1981.

Kaplan, Amy, 'The Hidden Dance: An Introduction to Process-oriented Movement Work', Master's Thesis, Antioch University, Yellow Springs, Ohio, 1986.

Khanna, Madhu, Yantra, Tantric Symbol of Cosmic Unity, London, Thames & Hudson, 1979.

LeShan, Lawrence, How to Meditate, New York, Bantam Books, 1986.

Mann, Richard, Light of Consciousness, Albany, State University of New York, 1983.

Mindell, Arnold, Dreambody, Los Angeles, Sigo Press, 1982; and London, Routledge & Kegan Paul, 1984.

___. Working with the Dreaming Body, London, Routledge & Kegan Paul, 1985.

__. River's Way, London, Routledge & Kegan Paul, 1986.

___. The Dreambody in Relationship, London, Routledge & Kegan Paul, 1987.

__. City Shadows: Psychological Interventions in Psychiatry, London, Arkana, 1988.

__. Coma: Key to Awakening, Boston, Shambhala, 1989.

__. The Year 1: Global Process Work with Planetary Tensions, London, Arkana, 1989.

Muktananda, Swami Baba, The Play of Consciousness, California, Shree Gurudev Siddha Yoga Ashram, 1974.

Patanjali, The Yoga Sutras, translated by Swami Prabhavananda and Cristopher Isherwood, New York, Mentor, 1953.

Peeth, Gurudev Siddha, In the Company of a Siddha. Interviews and Conversations with Swami Muktananda, Ganeshpuri, India, 1981.

Peris, Fritz, Gestalt Therapy Verbatim, Lafayette, Real People Press, 1969.

Progoff, Ira, The Practice of Process Meditation: The Intensive Journal Way to Spiritual Experience, New York, Dialogue House Library, 1980.

Rawson, Philip, Tantra: The Indian Cult of Ecstasy, London, Thames & Hudson, 1973.

Reps, Paul (ed.), Zen Flesh, Zen Bones, New York, Anchor Books, 1961.

Rinpoche, Tarthang Tulku, 'A View of Mind', Journal of Transpersonal Psychology, 11 (1976).

Ruchpaul, Eva, Hatha Yoga, Paris, Presses Universitaires de France, 1978.

Satprem, Sri Aurobindo or The Adventures of Consciousness, New York, Harper & Row, 1974.

Sayadaw, Mahasi, Practical Insight Meditation, San Francisco, Unity Press, 1972.

Schultz, J. and Luthe, W., Autogenic Training. A Psychophysiologic Approach in Psychotherapy, New York, Grune & Stratton, f955.