Геше Тинлей - ШАМАТХА. Основы тибетской медитации
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.
В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.
О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться?[4]
***В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу». В этом стихотворении имеется в виду, что прожив первую половину жизни, вы не так счастливы, как в детстве. Каков для вас смысл этой строки?
О. В первой половине жизни у меня было больше заблуждений и неясностей, чем сейчас. Постепенно многие вещи я понял, мне стало яснее, как жить, каковы цели бытия. И поэтому, пройдя половину своей жизни, я чувствую себя более счастливым, чем раньше.
С философской точки зрения, сама проблема счастья не является абсолютной. Все дело в том, как мы интерпретируем эту проблему, как мы к ней относимся. Проиллюстрируем это следующим образом. Если человека помещают в горячий источник и говорят, что его наказывают, и он будет сидеть там десять минут, он скажет: «Как я смогу сидеть так долго, я же погибну!» Другому же говорят, что если он посидит там полчаса, то избавится от всех болезней. Так он еще заплатит, чтобы посидеть в этом источнике! Все дело в том, как мы относимся к реальности.
В. Хочу сказать по поводу вашего примера с часами. Если мы разрушаем часы, то материя часов продолжает существовать в той или иной форме. А когда мы разрушаем книгу? Куда девается информация?
О. Да, это совершенно верно. Но та информация, которая заключена в книге, не является тем же самым, что и наше сознание. Потому что расшифровка информации в книге возможна только тогда, когда сигнал приходит и расшифровывается в нашем сознании. То есть, сознание является некоторым непрерывным процессом, который эту информацию считывает, это не одно и то же.
В. Являются ли растения живыми существами согласно буддизму? Имеют ли они перерождения?
О. Нет, обычно мы говорим, что растения и деревья не имеют сознания. Но могут быть некоторые растения и деревья, которые им обладают.
В. Говоря о сознании растений, что вы имеете в виду? Имеют ли они душу?
О. Это научный вопрос. Его, наверное, нужно решать научными методами. Когда я был в Дхарамсале несколько лет назад, там было нечто вроде научной конференции, где обсуждался и этот вопрос. Некоторые западные ученые пытались доказать, что существуют опыты, подтверждающие наличие какого-то вида сознания у растений. Согласно буддийской доктрине растения сознания не имеют. Но мы готовы обсуждать эту тему, и если ученые докажут, что сознание у растений есть, то мы это воспримем. Дело в том, что буддийская философия – это не мертвые застывшие догмы, это открытая система. И Будда неоднократно повторял своим ученикам, что если разум противоречит тому, что говорил Будда, то отбрасывать разумное в силу авторитета Будды ни в коем случае нельзя. Это слова самого Будды, поэтому здесь нет никаких проблем. Если ученые докажут, что сознание у растений есть, мы это примем.
В. Что такое сознание?
О. Сознание определяется как «просто ясность и познавание». Если, например, ваш орган зрения воспринимает нечто, то этот акт восприятия, познавания того, что воспринимается, называется сознанием. В нем нет какого-то вещества, материи.
В. Не говорите ли вы о сознании вообще? Есть ведь сознания различные?
О. Да, конечно. Если развивать эту тему, то следует упомянуть о шести первичных сознаниях, базирующихся на шести анализаторах, в число которых входит ум. То есть, пять органов восприятия плюс ментальное осознание – всего шесть. Мы все это называем сознанием. Кроме того, существуют вторичные факторы сознания.
В. Объясните, пожалуйста, из чего вы исходите, когда определяете, стоит ли какому-то человеку помочь. Ко мне, например, приходит друг и просит деньги на водку. Если я дам ему деньги, он напьется. Если я не дам, он обидится.
О. С точки зрения практики даяния – Дана парамиты, существует набор вещей, которые считаются дурным даянием, в число которых входит и алкоголь. Это неправильное даяние.
