Стивен Ходж - Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн
Как подсказывает само название, учение Чистой земли основывается на той идее, что некие мифические или небесные будды устроили под своей опекой чистые обители в других частях Вселенной. Благодаря своему безграничному состраданию к страждущим существам эти будды гарантируют всем людям возможность перерождения в одной из этих Чистых земель, где есть совершенные условия для возможного достижения просветления. Практика, необходимая для обеспечения перерождения в таком месте, заключается в памятовании, или повторении, имени одного из хранителей Будды. Самым популярным из них был Амитабха, Будда Бесконечного Света. Его Чистая земля, к которой стремятся множество буддистов, является обителью, называемой Сукхавати.
Популярность и привлекательность буддизма Чистой земли объясняется верой в спасающую силу Будды. Таким образом, этот буддизм, по-видимому, совершенно противоположен дзэнскому взгляду, согласно которому человек может достичь просветления только благодаря собственным напряженным усилиям реализовать врожденное сознание будды. В Танскую эпоху в Китае сторонники Чистой земли были среди самых крикливых критиков дзэн-буддизма. Кажется странным, что эти два конкурирующих подхода смогли найти какие-то точки соприкосновения. Но в эпоху Сун многие китайские дзэнские учители мирно уживались с практикой Чистой земли. Этот процесс восстановления отношений длился столетиями. В настоящее время буддизм в Китае в значительной степени является синтезом Чистой земли и дзэн-буддизма. Якуситсу столкнулся с дзэнской оценкой буддизма Чистой земли, когда учился в Китае у Минбэня и других учителей.
Якуситсу понял, что существует общий принцип, лежащий в основе учения Чистой земли и дзэн-буддизма.
«Воспоминание о Будде предназначено для того, чтобы освободиться от цикла рождения и смерти; практика дзэн-буддизма предназначена для того, чтобы понять изначальную природу. Никогда не было такого, чтобы тот, кто избавился от перерождения, не постиг также и свою изначальную природу, а тот, кто постиг свою изначальную природу, избегнет также и перерождения. Поэтому несмотря на различия в названиях, дзэн и практика Чистой земли тождественны по сути».
Практический урок: Нэмбуцу
Хотя Якуситсу подчеркивал, что настоящая Чистая земля существует лишь в собственном сознании, он одобрял практику Чистой земли, называемую Нэмбуцу, «повторение имени Будды Амитабхи».
Как и в дзэн-буддизме, в практике Чистой земли важна выраженная сила мотивации веры вместе с набожностью. В то время как некоторые более поздние японские учители Чистой земли учили тому, что повторения имени Будды Амитабхи достаточно для обеспечения перерождения в Сукхавати, чаще считалось, что строгое соблюдение буддийских моральных заповедей, культивирование добродетели и сострадания также являются необходимыми элементами практики. В таком контексте практика Чистой земли может рассматриваться как хорошее противоядие против опасности впадания в гордыню. Если мы считаем, что можем полагаться исключительно на свои собственные способности в достижении просветления, то мы можем стать самонадеянными и высокомерными, возгордившись своими достижениями, как настоящими, так и мнимыми. Взывание к совершенной силе и совершенному смирению будд может научить нас пониманию того, что мы всегда нуждаемся в помощи, чтобы преодолеть свои иллюзии.
Практика Нэмбуцу очень проста. Сядьте удобно в позе для медитации и некоторое время сосредоточивайтесь на своем дыхании. Затем закройте глаза и представьте образ Будды Амитабхи. Он сидит сложив ноги крест-накрест, одетый подобно монаху, держа чашу в ладонях, лежащих на его коленях. От него исходит золотистое или ярко-белое сияние. Вблизи вашего места для практики полезно установить картину с изображением Амитабхи, чтобы можно было более ярко представить себе его образ. Удерживая этот образ своим мысленным взором, начните повторять имя Амитабхи на выдохе и вдохе. При желании вы можете считать свои слова, перебирая бусины четок или мала. Повторяйте слова: «Наму Амитабха Будда», что означает «Приветствую Амитабха Будду». Якуситсу произносил бы слова согласно японскому произношению как «Наму Амида Буцу»[8].
Хотя вы просто произносите имя Амитабхи, эта практика повторения имени может быть эффективной только при условии успокоения обычного активного потока мыслей и эмоций. Как таковой ее эффект подобен повторению мантры или медитации на ключевом слове коана. Вы можете также использовать повторение имени Амитабхи как способ отдыха после интенсивного занятия дзэнской медитацией, или проговаривать его в такт дыхания, когда поправляетесь после болезни, как способ привнесения в сознание качеств и силы будд.
15. Бассуй (1327—1387)
Природа будды, «Я» всех существ — простая Истина.
У всех — от будд до насекомых это и есть видящий, слышащий и движущийся.
Бассуй был необычным дзэнским учителем, он предпочитал скитальческую или уединенную жизнь общепринятой практике жизни в монастыре. Несмотря на то что Бассуй был скромным человеком и держался в тени, он привлекал к себе последователей и вдохновлял других своей приверженностью поиску духовных истин.
Бассуй родился в небольшом городе, расположенном в современной префектуре Канагава. Его рождение чем-то похоже на сказку. Как раз перед тем, как родился Бассуй, его матери приснился страшный сон, будто она должна была родить ребенка-демона или слабоумного. Когда Бассуй родился, она бросила его на близлежащем поле, а работавшая в семье служанка нашла младенца. Хотя поступок матери выглядит немыслимо жестоким, на самом деле она следовала народному обычаю, предназначенному для того, чтобы обмануть демонов: они должны были подумать, что Бассуй был ребенком кого-то другого, и оставить его в покое. Отец умер, когда Бассуй был еще мальчиком. Во время поминальной службы в честь отца в сердце Бассуя запали семена жизненного поиска. Маленький Бассуй хотел поесть пирожных, которые положили в качестве пожертвований на алтарь, но монах сказал ему, что они были предназначены для души его отца. Бассуй озадачился. Что же такое эта душа?
Рассказывается, что когда Бассую было девять лет, он услышал о возможных ужасных видах перерождения, включая рождение в облике адского существа, животного или призрака. Бассуй очень испугался за себя и других. Этот страх побудил его еще больше задаться вопросом: что же представляет из себя душа, которая может переродиться в таких страшных формах? Когда Бассуй повзрослел, он стал часами сидеть в медитации, продолжая обдумывать мучивший его вопрос. В конечном счете он пришел к постижению того, что не существует ничего субстанциального, что можно было бы назвать «душой». На какое-то время это постижение освободило его от сомнений.
Но затем Бассуй случайно прочитал, что «сознание — это хозяин, а тело — гость». Такое утверждение, казалось, предполагало, что «сознание» является своего рода духовным «я», или душой, которая играет роль хозяина по отношению к ряду временных «гостей» — тел, в которых мы обитаем во время различных воплощений. «Но какова природа этого сознания?» — спрашивал теперь себя Бассуй. Он начал понимать: то, что он искал, является «тем, что видит и слышит». В надежде приблизиться к ответу Бассуй, которому минуло двадцать лет, начал учиться у местного дзэнского учителя. Но в течение последующих девяти лет он не становился монахом. Даже когда Бассуй решил принять обеты, его не привлекала упорядоченная жизнь монастыря с его повседневным кругом ритуалов и песнопений. Он не утруждал себя даже тем, чтобы носить монашескую рясу. Все, что он делал, и днем и ночью, в дождливую и солнечную погоду — упорно медитировал!
Однажды он пошел навестить отшельника Токутея Дзишу, который в течение десятилетий уединенно жил в горах, занимаясь только медитацией. Токутей спросил Бассуя, почему тот не носит рясу, в то время как голова обрита как у монаха. Бассуй ответил: «Я стал монахом, чтобы понять смысл жизни и смерти, а не для того, чтобы носить рясу». Между Бассуем и Токутеем завязалась многолетняя дружба. На некоторое время уйдя от Токутея, Бассуй возобновил свои поиски, направленные на достижение пробуждения и истинного понимания Дхармы. Однажды, на рассвете, после долгой ночи интенсивной медитации Бассуй услышал журчащий звук горного ручья, протекавшего по камням, и внезапно был потрясен глубоким чувством пробуждения.
Теперь тридцатиоднолетний Бассуй отправился в Камакуру, чтобы встретиться с известным дзэнским учителем Кодзаном Монго (дата жизни неизвестна) для традиционной беседы, которая подтвердила бы его пробуждение. Затем он снова начал странствовать, посещая многих учителей дзэн-буддизма. Из-за своей неприязни к монастырям Бассуй хотел жить как отшельник, подобно своему другу Токутею, но Токутей отговаривал его, предупреждая, что отшельники тоже сталкиваются с духовными опасностями, вроде гордости и самодовольства. Поэтому Бассуй отправился учиться к уважаемому и образованному Кохо Какумьё (1271 — 1361). Будучи представителем дзэнской школы Сото Догена, поначалу Кохо был осторожен в подтверждении реализации этого странного человека, который даже не спал в стенах монастыря, предпочитая жить в хижине поблизости. Но после проверки Бассуя сомнения Кохо рассеялись, и своими наставлениями он смог еще более углубить реализацию и пробуждение Бассуя.
