Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме
Научная истина — мертва, это просто вещь. Поэтому, будучи открыта однажды, она открыта навсегда. Как только один человек открыл ее, она становится всеобщим достоянием.
Религиозная истина — не вещь. Это — значение, смысл. Каждый должен ее открыть, каждый должен ее исследовать. Истина Будды исчезает вместе с Буддой. Истина Мухаммеда исчезает вместе с Мухаммедом. Она была ароматом цветка, распустившегося в сердце Мухаммеда, — как аромат может остаться, когда цветка больше нет? Теперь Коран мертв, как и Дхаммапада, как и Гита, как и все писания. Писание живо, только когда есть цветок. С цветком аромат жив, когда уходит цветок, уходит все.
Научной истине можно обучиться. Можно пойти в школу, можно обучиться ей у учителя. Религиозной истине нельзя обучиться. Она должна быть создана, не выучена. Вы не можете пойти к учителю. Ей нельзя научить, нет никакого способа сделать это. Вам придется пойти к мастеру, не к учителю — в этом и заключается отличие между учителем и мастером: учитель имеет дело с мертвыми вещами, мастер проживает свою истину.
Если вы находитесь в присутствии мастера, вы начинаете вибрировать, пульсировать. Истина не может быть вам дана, но вы можете ощутить ее аромат, затем вы должны найти ее в вашем собственном сокровенном центре, в вашем собственном существе. Она должна развиться. Это рост, смысл — это рост. Вам придется посвятить этому всю свою жизнь.
Поэтому не спрашивайте, почему в жизни нет смысла. Его нет, потому что вы его еще не создали. Для меня он есть. Я его создал. Но мой смысл не может стать вашим смыслом. Даже если я дам его вам, в самой передаче младенец погибнет. Вы будете носить труп. Нет способа передать его.
Суфии очень внимательны к этому — поэтому они отрицают знание. Они говорят, что невозможно никакое знание. Возможно познание, познания невозможны. В чем отличие между познаниями и познанием? На словах отличия почти нет, но на деле отличие огромно. Познания как сумма знаний — это всего лишь теория, познание как процесс — это переживание на опыте.
Познание означает, что вы открываете глаза и смотрите. Познания означают, что кто-то открыл свои глаза, увидел, затем рассказал об этом, а вы просто услышали и запомнили информацию. Такие знания возможны, даже если вы слепы. Но что значат эти знания? Не имея глаз, вы вроде бы можете научиться многим вещам о свете, но настоящее познание невозможно, если вы слепы. Познание возможно, только если ваши глаза исцелены, излечены, если вы способны видеть. Познание — это ваш подлинный опыт, а знания фальшивы.
Не полагайтесь на знания, иначе вы упустите весь смысл. Знание может дать вам лишь ложные обещания, которые никогда не выполняются. Знание может дать вам только фальшивые монеты. Они ничего не стоят, остерегайтесь их. Знание может заставить вас почувствовать себя очень, очень хорошо, потому что оно потакает вашему эго. Вы начинаете чувствовать себя так, будто бы вы знаете. Но помните, «будто бы» — это не так на самом деле. Когда же вы наполнены этим «я знаю», «Я» лишь укрепляется.
Прежде чем стать человеком познания, придется отбросить все познания. Это — подлинное отречение. Я видел, как люди отрекаются от своих детей, что глупо, потому что дети не стоят на пути у Бога. Я видел, как люди отрекаются от своих жен, от своих мужей, что глупо, потому что в муже, в жене присутствует Бог, Бог жив в них. Когда вы отрекаетесь от своей жены, вы отрекаетесь от Бога — Бога в форме вашей жены. Когда вы отрекаетесь от мужа, вы отрекаетесь от Бога, который пришел в форме вашего мужа.
Я видел, как люди отрекаются от детей, жены, мужа, но люди не отрекаются от своих знаний. Они продолжают носить свои знания, которые являются настоящей преградой, которые являются настоящей помехой — единственным существующим барьером.
Посмотрите... человек отрекается от жены, отправляется в Гималаи, но если он родился джайном, он остается джайном. Он тащит на горбе свое знание. Если он родился индусом, он остается индусом. Даже в глубинах Гималаев, одиноко сидя в пещере, он остается индусом.
Если вы индус, вы все еще часть общества, называемого индусами, вы не в Гималаях. Как один человек может быть индусом? Чтобы быть индусом, нужно быть частью чего-то, чтобы быть индусом, необходимо сообщество, чтобы быть мусульманином, необходима секта, толпа. Индуизм, мусульманство, ислам, христианство, джайнизм, буддизм — все это имена различных видов толп.
И вы говорите, что оставили мир? Тогда почему вы принесли с собой эту толпу и эту принадлежность? И что вы имеете в виду, называя себя индусом? Вы подразумеваете, что вы несете некоторое знание — знание, переданное вам Ведами, Гитой. Или если вы думаете, что вы мусульманин, тогда это знание, которым вас наделил Коран. Вы не отреклись от знания.
Суфии говорят, что если вы хотите от всего отречься, отрекитесь от знаний. Это величайшая храбрость — потому что, когда вы отрекаетесь от знаний, эго исчезает. Эго умирает само по себе, оно уже не может существовать. В те моменты, когда вы произносили: «Я не знаю», чувствовали ли вы чистоту того момента? Чувствовали ли вы простоту того момента? Чувствовали ли вы тишину того момента? Когда вы произносите: «Я не знаю», это одно из величайших заявлений, которые может сделать человек, и это — подлинное начало.
Первый шаг суфизма — прийти к знанию о том, что вы ничего не знаете. И это не должно быть просто идеей, это должно быть прожитым опытом. Вы должны не просто это сказать, это должно быть не только на ваших губах, это должно быть глубоко в вашем сердце. Вы должны почувствовать это из самых своих внутренностей: «Я не знаю».
Что вы знаете? Вы знаете Бога? Вы знаете истину? Вы знаете что-нибудь о смерти? Вы знаете что-нибудь о жизни? Да, вы живы, но вы ничего не знаете о жизни. Да, в вас есть Бог, и он живет в вас с самого начала — безначального начала — но вы с ним еще не познакомились. А истина повсюду. Вас окружает истина, вы живете в океане истины, но вы ничего о нем не знаете. Вы так же невежественны в отношении истины, как рыба — в отношении океана.
Но вы продолжаете думать, что знаете, потому что вы прочли книгу, потому что вы можете цитировать Коран, Гиту, Библию. Люди не только думают, что цитирование, запоминание — это знание, они также полагают, что это единственное существующее знание.
Запоминание, память — это не знание. Что вы знаете, запоминая что-то? На это способен попугай, машина — и гораздо более эффективно, чем это можете сделать вы. Что в этом такого? Компьютер может запомнить все Веды, Коран, Библию и все писания и может демонстрировать свои знания по вашей просьбе. Но у компьютера нет сознания, нет осознанности, нет души.
Человек, который слишком доверяет своей памяти и думает, что это его знание, начинает исчезать как человек и в итоге превращается в механизм. Память механистична.
Поэтому суфии говорят, что если вы хотите от чего-то отречься, отрекитесь от знаний, которые вы накопили в своей памяти. Это настоящий барьер. Из-за этой идеи, что вы что-то знаете, вы не можете стать невинными, вы не можете стать как дети. Если вы индус, как вы можете быть невинными? Вы уже испорчены, вы уже обзавелись мнением. В ваш ум уже проникли писания, идеологии, концепции, философии. Вы уже стали хитрыми. Вы умны. Как вы можете быть невинными?
Когда ребенок рождается и впервые открывает глаза, он христианин или мусульманин, а может индус? Эти глаза — пока еще настоящие глаза. Но скоро начнет скапливаться пыль. Скоро мы начнем забрасывать невинное сознание ребенка идеями. Скоро на зеркале соберется куча мусора, и оно больше не будет отражать реальность.
Этот мусор нужно выбросить. Конечно, от использования памяти никуда не деться, но не нужно с нею отождествляться. Я не говорю, что вы должны отбросить свою память, просто отождествление должно быть отброшено.
Вы удивитесь. Когда отброшено отождествление, вы можете использовать свою память гораздо более эффективно, чем раньше, потому что она — только механизм, каждый раз, при необходимости вы можете им пользоваться. Но вы остаетесь равнодушными, отстраненными, чистыми. Вы остаетесь ребенком.
Иисус все время говорит: «Пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не сможете войти в царство Божие». Он однажды стоял в толпе на рыночной площади, и кто-то спросил: «Кто будет достоин? Кто войдет в царство Божие? Кто будет теми немногими избранными, богоизбранными?» Иисус оглянулся по сторонам... Естественно, при этом присутствовал раввин этой деревушки, который подумал: «Он должен показать мне, что я буду тем, кто достоин». Но Иисус прошел мимо. Там был и местный богач, но Иисус прошел мимо. Там был ученый муж, Иисус прошел и мимо него. Там был аскет, Иисус все равно прошел мимо. И тут его взгляд упал на маленького ребенка, который просто стоял в толпе, совершенно невинный. Он поднял ребенка на руки и показал его всем со словами: «Те, кто подобен этому ребенку, невинны, похожи на зеркало, только они смогут войти в царство Божие».
