Сатсварупа Даса Госвами - Дорогое небо, письма санньяси
Погружаясь в мысли, отвлекающие нас от повторения, вместо того, чтобы прикладывать сознательные усилия с целью заставить себя внимательно слушать Святые Имена, мы тем самым доказываем свое тупоумие и подвластность тама-гуне и к тому же тратим впустую очень много времени. Доставляли ли мне воспоминания о давнишних бейсбольных матчах хоть какое-то удовольствие? Нет. Была ли хоть какая-то польза от этих воспоминаний? Тоже нет. Но я все равно продолжал думать о бейсболе. И с нами это происходит постоянно. Мы либо ‹жуем уже пережеванное›, вспоминая то, что происходило тридцать или сорок лет назад, либо нам в голову начинают приходить различные ‹замечательные› мысли.
Ясно одно: то, что мы так плохо повторяем мантру, то, что мы повторяем ее только с одной мыслью - побыстрее повторить шестнадцать кругов, бесспорно, говорит о низком уровне нашего сознания Кришны. По крайней мере, понимание этого может пробудить в нас смирение, однако оно должно также подтолкнуть нас к тому, чтобы что-то предпринять. Я надеюсь, что разговор об этом не напрасная трата времени, что он побудит нас к изменению себя. Я вновь молю Кришну: пожалуйста, пролей на меня милость и помоги мне внимательно слушать Святые Имена.
Те несколько кругов, которые я повторял утром во время прогулки, были немного лучше. По крайней мере, я мог не опасаться заснуть. Но затем, как обычно, тонкий элемент материального тела (называемый умом) вместо того, чтобы внимательно слушать сладостные имена Господа, захотел заняться другими делами. Шукадева Госвами говорит, что тот, кто думает не о Кришне, а о других вещах, - материалистичный человек. Мы и есть такие материалистичные люди.
Когда нам во время джапы приходят в голову различные мысли, мы даже и не воспринимаем их как нечто мешающее нам, отвлекающее наше внимание. Например, сегодня, когда я шел по узкой тропинке и повторял мантру, впереди меня промелькнула и нырнула в кусты лиса. Я начал думать о ней. А что если она бы не испугалась, а напала на меня? Эта мысль напомнила мне о статье, которую я прочитал в информационном бюллетене, выпускаемом преданными на ферме в Шаранагати. В ней один преданный рассказывал, как к его дому пришел медведь и стал ходить вокруг и что он делал, чтобы прогнать зверя. Этот преданный в конце концов просто открыл дверь и закричал страшным голосом. Медведь испугался и убежал. Вот так переходя с одного предмета на другой и текут вереницей мысли. Насколько же далеко они меня уводят. Единственный способ разрешить эту проблему - развить в себе неподдельное пристрастие к повторению Святых Имен и преданность Кришне, т.е. обрести прему.
Ачарьи говорят, что прему можно сравнить со льдом, а механическое повторение Святых Имен - с водой. В воду можно положить любой предмет, и она не окажет никакого сопротивления. Лед же такой твердый, что проникнуть внутрь него не так-то просто. Точно так же и према должна быть незыблемым чувством, глубокой сосредоточенностью, которую ничем нельзя нарушить. И тогда, даже если воспоминания о матче по бейсболу будут готовы завладеть вашим сознанием или же появление лисицы натолкнет вас на мысль о медведях, все это не сможет проникнуть в ваше сознание и нарушить глубокую медитацию, поколебать прочную прему. А пока мы не достигли такого состояния, мы можем, по крайней мере, поставить за пределами тех ‹покоев›, где осуществляется наша постоянно нарушаемая медитация, стражника и приказать ему прогонять всех непрошенных гостей.
12 июля Уиклоу
Дорогие друзья!
Перед тем как выйти сегодня на прогулку, я выглянул из окна, и мне показалось, что на улице сильный ветер. Летними ночами здесь, по-видимому, никогда не бывает совершенно темно, и поэтому мне были видны качающиеся верхушки деревьев. Я уж было подумал, что мне придется гулять в ветренную погоду, однако когда я вышел из дома, ветер утих. Облака проплывали над самыми холмами, то скрывая, то опять делая видимыми их вершины. Мне казалось, что облака вот-вот разойдутся, и небо тут же прояснится. Но в Ирландии погода меняется очень быстро, и в течение всего получаса солнечная погода может превратиться в пасмурную, а затем вновь стать ясной.
Я не знаю, зачем рассказываю вам о погоде. Мне просто нравится говорить об этом, и я надеюсь, что вам нравится об этом слушать. Это предположение приводит меня к следующей мысли: я хотел бы, чтобы вы более регулярно отвечали на мои письма. Прошло, наверное, около трех месяцев, с тех пор как я получил от вас последнее письмо. Вы, наверное, получаете мои письма, поэтому, пожалуйста, ответьте хотя бы на одно из них.
Вчера я говорил о джапе. Но если перечитать мое вчерашнее письмо, окажется, что я говорил в основном о плохой джапе, и сегодня мне немного стыдно, что я написал все это. В одном из комментариев Прабхупада говорит, что преданных можно сравнить с учеными, которые делятся друг с другом результатами своих исследований. Считается, что,
чтобы такой обмен стал возможным, его участники должны обладать определенной квалификацией. Я уверен, что возвышенные преданные, такие, например, как шесть Госвами, обсуждают между собой только те вопросы, которые являются содержанием вечных шастр. Поэтому мне грустно сознавать, что я лично говорю в основном о борьбе с майей. Но это наша жизнь. Нам не доставляют удовольствия эти битвы с майей, как не нравится и все то, что уводит нас от сознания Кришны, нас привлекает лишь сознание Кришны, однако наша жизнь наполнена борьбой. И мы открыто и не без надежды на перемены обсуждаем свой истинный уровень сознания Кришны, пусть даже этот уровень таков, что нам приходится вести непрестанную борьбу. И хоть мы еще несовершенны, одно то, что мы способны заметить свою нерадивость и невнимательность, говорит уже о том, что мы все-таки стоим выше того уровня, отличительными признаками которого являются механическое выполнение обрядов и самодовольство. Вы согласны?
Но тем не менее я почувствовал стыд и решил, что сегодня напишу о джапе что-нибудь более позитивное. Но чтобы сказать что-нибудь позитивное, мне нужно обратиться к шастрам. Вчера мы читали ‹Шикшамриту› и говорили о величии Святого Имени. Рупа Госвами пишет, что Господь пребывает в двух формах, которыми являются Его трансцендентное тело и Имя. Он говорит, что одна форма на санскрите называется вакья, а другая - вача. При этом он отмечает, что вакъя, то есть звуковая форма, более милостива, так как, представая в звуке Своего Имени, Господь становится доступен любому человеку.
Повторение Святого Имени не ограничено жесткими правилами. Нас призывают повторять Его независимо от того, насколько осквернено наше сознание. Господь Чайтанья, очень милостив к нам. Воспев в первом стихе ‹Шикшаштаки› могущество и чистоту Святого Имени (чето дарпана марджанам), Он говорит: ‹Хоть повторение Святых Имен несет величайшее благо, которое я только что описал, я не чувствую к Нему никакого влечения›. Он смиренно взял на Себя роль начинающего преданного из сострадания к нам. Он неодобрительно относился к небрежному, невнимательному повторению Святых Имен, но подчеркивал, что даже если мы находимся на таком низком уровне, мы не лишены Его милости. Он никогда не забывает о нас. И Он постоянно воодушевляет нас. И хоть невнимательность и потворство желаниям ума вызывает в Нем неудовольствие, Ему нравится, что мы упорно продолжаем повторять мантру. Поэтому Он готов простить нам наши недостатки, так как Он видит, что мы бьемся и бьемся, и все, кажется, безрезультатно.
И хоть я знаю по опыту, насколько неуправляем мой ум, и замечаю свою невнимательность, я все же исполняюсь большей уверенности, когда повторяю слова Господа Чайтаньи; я понимаю, что Он хранит нас и дает нам силы, и это вселяет в меня надежду.
И, может быть, именно поэтому мне так нравится говорить о погоде. Небо словно предвещает наступление лучшего дня. Утро - синоним надежды. Темная ночь подошла к концу, и небо светлеет, так что кажется, будто миновала ужасная буря. Настает тихое радостное утро. Мы можем уподобить это стадиям нашего преданного служения, которое начинается рассветом повторения Святых Имен. Каждое утро приносит нам новую надежду и дает новую возможность, и даже если мы упускаем эту возможность и бессмысленно растрачиваем время, Кришна с каждым рассветом дает нам еще один шанс.
Но, пожалуйста, Кришна, помоги нам, чтобы мы могли безостановочно идти вперед. Именно об этом был мой первый вопрос, который я задал Шриле Прабхупаде. Я спросил его: ‹Существует ли такой уровень духовного развития, с которого преданный никогда уже не скатится вниз?›. ‹Да›, -ответил Прабхупада. И я молюсь об этом ‹да› во время джапы. А это значит, что я еще не достиг этого уровня, поскольку изо дня в день меня словно затягивает какой-то водоворот, и я оказываюсь не в силах преодолеть свою невнимательность (дурдаивам идришам ихаджани нанурагах).
