Елена Кшанти - Секреты Вселенной. Послания из Гималаев
Когда я открыла свой бизнес, некоторые люди приходили ко мне просить деньги, но когда вместо денег я им предлагала поработать вместе со мной в фирме, они обиженно уходили. Как вы думаете, можно ли помочь таким людям?
И тогда, чувствуя их обиду, я все-таки стала давать им деньги просто так, эксперимент тоже закончился плачевно. Некоторые из них просто стали деградировать. Оно и понятно: принимая от меня деньги и не пытаясь поменять свой ум, они теряли свою благую карму и все более приближались к миру голодных духов.
Были и те, кто говорили, что им нужны деньги, чтобы поехать в Гималаи и заняться медитацией. Но ведь я тоже хотела поехать в Индию и заниматься медитацией, однако я работала, потому что знала, что именно это важно для моей будущей практики. Потому что для того, чтобы заниматься серьезной духовной практикой и иметь устойчивый ум для медитации, тоже нужны заслуги, а они как раз и накапливаются практикой даяния. Иначе можно сидеть даже в самом святом месте в Гималаях, а вместо устойчивой концентрации просто любоваться красивым видом гор. В результате пройдет один год, три года, пять лет, а человек не изменится. Свет в душе не увеличится, а наоборот, станет меньше, вместо мудрости возникнет надменность и напыщенность. А дело все в том, что если человек не состоялся в социуме и не может даже заработать деньги себе на поездку, то и духовная практика тоже вряд ли ему удастся. Потому что, как я и писала ранее, это тоже очень тяжелый и изматывающий труд.
Конечно, существуют люди, которые уже занимались духовной практикой в прошлых жизнях, и существуют такие, кто от рождения имеет много заслуг, но, как правило, таких людей видно. Обычно они благородны, имеют мало желаний, связывающих их с этим миром, и когда они начинают свой духовный путь, продвижение у них идет очень быстро и все необходимое появляется без усилий.
Но у меня, по всей видимости, заслуг было недостаточно.
В то время у нас дома в Москве иногда останавливались тибетские ламы. Однажды я им сказала, что очень хочу поехать в Индию и заняться духовной практикой. А они очень удивились и сказали: «Ты же сейчас работаешь и совершаешь даяния буддисткой санге[9], а это одна из самых лучших духовных практик. Пока не созданы условия, ты должна продолжать работать и совершать даяния».
И я прикусила губы и продолжала работать. И действительно, пришел тот день, когда я смогла поехать в Индию, не прося ни у кого денег и независимо ни от какого спонсора, заняться медитацией. Но и по сей день я чувствую, как тяжело мне дается практика, как мало у меня заслуг и как мало пользы я принесла людям.
Среди людей, которые только начинают заниматься духовной практикой, существует странная тенденция – услышав, что надо ОТДАВАТЬ, они почему-то сразу обращают внимание на богатых практикующих и ждут, когда им что-нибудь ДАДУТ. А если им не отдают, то они укоряют этих состоятельных людей в жадности и в низком духовном уровне. Они почему-то не сразу могут понять, что ОТДАВАТЬ надо им самим, а не ждать этого от других. А если им нечего отдать, то надо просто пойти и заработать.
Мало того, если мы что-то просим, а нам не дают, не стоит спешить обвинять таких людей в жадности, может быть, мы сами очень мало ОТДАВАЛИ и у нас у самих совершенно отсутствует кармическая причина что-то получать от других.
У меня есть друзья, которых я очень ценю. Они живут в другом городе и занимаются искусством. Я знала, что они далеко не богатые люди. Мне очень хотелось им как-то помочь, но парадокс был в том, что когда они приезжали ко мне в гости, именно в этот момент у меня были финансовые трудности, и я не могла прилично их угостить. Доходило до того, что даже обычная картошка подгорала, когда я для них готовила, и в результате становилась малосъедобной. А когда они уезжали, у меня опять появлялись деньги, и я могла угощать других людей.
Сначала меня это удивляло, но потом я поняла, что, будучи людьми искусства, они мало обращают внимание на материальный достаток, и, возможно, поэтому им так трудно помочь. Конечно, это не причина, чтобы отказываться помогать дальше, но интересный пример для рассмотрения.
Итак, кому же все-таки помогать?
Думаю, заботиться о родителях, так как они вырастили нас, и помогать людям, попавшим в беду, – это действительно хорошо. Жертвы обстоятельств, которые нуждаются в помощи, а также больные и немощные, дети и старики. Вот с ними гораздо понятнее. Если человек имел опыт благополучной жизни, имеет здравый ум, то это очень удачная возможность ему ОТДАВАТЬ.
Мало того, если вы действительно нашли людей, нуждающихся в помощи, и помощь оказали, не рекомендуется гордиться этим, а нужно, наоборот, благодарить Бога, что он дал вам возможность совершить это даяние и тем самым накопить заслугу. Так как любой человек в этом мире – это проявление Бога, помогая людям, мы совершаем служение именно Ему.
Далее, можно рассмотреть специальные благотворительные организации, которые приносят людям реальную пользу. Но и среди таких людей попадаются те, кто слишком быстро привыкает к «манне небесной», и часто средства начинают течь не по назначению.
Очень плохо ОТДАВАТЬ деньги и другие материальные средства на неблагие цели, на то, что приносит вред живым существам, на то, что понижает наше сознание, например на разврат, алкоголь, наркотики и т. д. Мы можем достичь через такие даяния очень быстрого успеха, но расплата будет за него очень горькой. Все это связывает нас с низкими мирами, соответственно, ведет нас к несчастью, а наш ум – к деградации.
Со временем, перепробовав разные варианты и совершив массу ошибок, я поняла нечто весомое, а именно, что самое хорошее даяние – это даяние своему Духовному наставнику. И не потому, что он в чем-то нуждается; как правило, хорошие Учителя уже превзошли свои низменные желания и имеют гораздо больше, чем обычные люди, благих заслуг. Просто, сделав даяние человеку боле высокого духовного уровня, мы увеличиваем свой собственный духовный потенциал, приобретаем добродетель на исполнение наших желаний, увеличиваем свет своей души. Делать подношение Духовному наставнику даже потому правильно, что он обладает большей мудростью, чтобы распределить наше подношение с пользой.
Почему так? Любая философия, способная возвысить наше сознание, – это панацея от всех заболеваний и страданий мира. Если мы поддерживаем такую организацию или таких духовных лидеров материально, то, естественно, как следствие, мы даем им больше возможностей помогать людям, потому что через их деятельность или через духовную практику весь мир получает благо. Соответственно, и мы сами связываем свою судьбу с более высокими уровнями Вселенной.
Но тут есть один момент: деньги – это карма. И брать деньги у обычных людей – это брать их дурную карму, а отдавать взамен светлую энергию (саттву); поэтому еще не каждый Духовный наставник способен на такой обмен. В некоторых текстах упоминается, что только человек, постигший НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ (в адвайте-веданте) либо непосредственно ПУСТОТУ (в буддизме), имеет право быть реальным объектом для подношения.
Но, к сожалению, сейчас таких Учителей очень мало и становится еще меньше, потому что в эпоху Кали-юги темные силы сильны.
Отсюда следует, что если вам удастся обнаружить настоящего Духовного учителя и сделать ему подношение – это ваша самая большая удача в жизни.
По всей видимости, однажды мне это удалось.
К тому времени я уже училась в другом институте, но несмотря, опять же, на небольшую стипендию стала не копить, а ОТДАВАТЬ.
Возможно, благодаря этой заслуге через некоторое время мне подвернулась удача открыть бизнес. Работая, я также львиную долю денег отдавала людям, занимающимся духовной практикой, и через год я уже ездила на американской машине и имела все необходимое для жизни.
Но это ли было моей целью?
Это лишь только пример того, как работает правило. Я проверила это на собственном опыте. Но также я и поняла, что обладание разными материальными вещами требует колоссального количества энергии и времени. А ведь жизнь очень коротка и ее можно употребить на гораздо более возвышенные цели.
Но подведем все же итоги.
Итак, если вы не хотите стать нищим, то нужно:
1. Постараться отбросить ЖАДНОСТЬ, то есть цепляние за материальные объекты.
Можно подумать так: мы все клеточки единого организма Вселенной. Значит, каждый из нас должен приносить пользу этому организму. Если человек живет только для себя, то через него перестает течь живительная энергия и он загнивает. Даже в йоге говорится, что жадность блокирует энергии в манипура-чакре (солнечное сплетение), разрушает элемент огня, и поэтому у человека начинаются сбои в пищеварительной системе.
