Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше со­знание – о бодрствовании.

П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?

M. Он овладевает вами так же, как это делает бодрствование.

П. Но я не чувствую, что крепкий сон приходит ко мне таким же образом, как приходит мое бодрствование.

M. Не обращайте на это внимания.

П. Пожалуйста, опишите, что такое глубокий сон, но только без всяких примеров. Глубокий сон должен быть понятен сам по себе. Мне нужна реальная картина такого сна.

М. Такой картиной является сам глубокий сон.

П. Лучше достигать спасения, будучи в браке или становясь отшельником?

М. Лучше так, как вы сами считаете.

П. Вишвамитра не впадал в грех в браке, но согрешил, будучи отшельником. Может ли такое произойти и с другими?

М. Вишвамитра был одинаково чист и в браке, и в отшельни­честве. Разницы не было. Он был одинаково грязен и когда был женат, и когда был отшельником.

П. Был ли он риши (мудрецом)?

М. Когда он был запятнан, он не был риши.

П. И мог ли он стать риши даже после этого?

М. Да, посредством надлежащей преданности [бхакти] он мог стать хорошим риши. Аскёза и молитва сделают его праведным.

П. Чего вы сами достигли всей своей аскёзой в течение стольких лет?

М. Я достиг того, чего нужно было достичь. Я вижу то, что нужно видеть.

П. Могут ли все видеть то же самое?

М. Я вижу только то, что видят все; такое видение внутренне присуще всем.

П. И это способ увидеть ТО?

М. Подход может быть любой. Но откуда бы ни пришли па­ломники, собравшиеся вместе, далее для прохода к Каабе есть только один коридор. (И они пойдут им), ибо все собрались толь­ко, чтобы пройти к Каабе.

П. Пожалуйста, дайте мне две упадеши [духовные наставле­ния] на известный Вам путь к спасению.

М. Какую упадешу я знаю? Всё является упадешей. Почитайте Бога – вот единственная упадеша.

5 июля

О МАУНЕ (МОЛЧАНИИ)

53 [60]. Шри Бхагаван: В уединении молчание является вы­нужденным. Сдерживание речи на людях, в обществе, равносиль­но молчанию, ибо здесь человек контролирует свою речь. Прежде чем начать говорить, говорящий должен "выйти наружу". В против­ном случае речь сдерживается. Ум, обращенный вовнутрь, ведет себя по-другому и не склонен говорить.

Мауна как дисциплина предназначена для ограничения ум­ственной активности, сопровождающей речь. Если ум контроли­руется каким-нибудь другим способом, то дисциплина мауны не является обязательной, поскольку мауна при этом становится уже обычным состоянием.

Видьяранья сказал, что двенадцать лет принудительной мауны приводят к абсолютной мауне, т. е. делают человека неспособным говорить. Это больше похоже на немоту животных, чем на что-нибудь другое. Это не (подлинная) мауна.

Мауна – это постоянная речь. Отсутствие активности означает постоянную активность.

6 июля

54 [61]. Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну – с откры­тыми или с закрытыми глазами?

М. Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум во­внутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чисто­ту. Основное требование при дхьяне – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.

55 [62]. Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?

M. Спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях. Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она – Атман. Если ум фиксиру­ется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизволь­но, то это и есть Реализация.

Кроме того, спхурана – это состояние, предшествующее Реализа­ции. Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возника­ют объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экра­ном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо бес­покойства для Атмана.

56 [63]. Некий высокопоставленный чиновник спросил: Если молодых людей продвигают по службе, то их ум приходит в смя­тение. Может ли исследование "Кто я?" помочь человеку успоко­ить ум при таких обстоятельствах?

М. Да. Именно так. Исследование "Кто я?" обращает ум во­внутрь и успокаивает его.

П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?

М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает кон­центрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чи­стым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.

Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выпол­ненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя дела­телем.

(Здесь один из преданных прочитал специально для этого посе­тителя Улладу Нарпаду на языке малаялам.)

Выслушав текст, тот спросил: Как понять ссылку на двойствен­ность в процессе практики и единство при достижении цели?[53]

М. Некоторые люди считают, что практика должна начинаться в рамках дуалистического подхода. Этот стих относится к ним. Они говорят, что существует Бог, человек должен почитать Его и медитировать; в конечном счете джива сливается с Богом. Другие говорят, что Высшее Существо и джива всегда разделены и никог­да не сливаются. Но давайте не будем сейчас беспокоиться о том, что может произойти когда-нибудь в будущем. Все согласны с тем, что джива есть. Пусть человек сначала узнает дживу, т. е. свое Я (Атман). Потом хватит времени выяснить, погрузится ли Атман в это Высшее Существо, является ли Атман всегда Его частью или остаётся отличным от Него. Не надо предвосхи­щать выводы. Держите ум открытым, ныряйте внутрь себя и отыщите Атман. Тогда истина сама спустится на вас. Зачем пытаться определять заранее, будет ли конечным результатом абсолютное Соединение, ограниченное Соединение или отсут­ствие Соединения, двойственность?[54] В этом нет никакого смыс­ла. Ваша уверенность в правильности вывода сейчас базирует­ся на логике и интеллекте. Интеллект получает свой свет от Aтмана (Высшей Силы). Как может отраженный и неполный свет интеллекта представлять целостный и первоначальный Свет? Интеллект не может достичь Атмана. Как же он может судить о Его природе?

Таково значение этой ссылки.

П. В одном из стихов говорится, что Писания [шастры], кото­рые так подробно изучаются на ранних стадиях практики, в конце концов становятся бесполезными. На какой стадии это происхо­дит?

М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвое­на, то остальное уже значения не имеет. Но Писания весьма объе­мисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто подни­мается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедить­ся, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [пурвапакша], пока цель не будет достигнута. Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет. Вот каким образом шастры ста­новятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.