Лууле Виилма - Главная книга о жизненных кризисах и страхах, или Как понять себя и начать жить
Все меньше становится людей, которые уже при первом прочтении способны настолько погрузиться в книгу и вобрать ее в себя, что полностью отгораживаются от окружающего мира. Такие люди имеют смелость заниматься милым сердцу делом и не позволяют порабощать себя людям, не любящим чтение. Смелость делает книжную мудрость живой для читателя.
Испуганный человек поверхностен, поскольку всюду, и при чтении, спешит получить свое. Он держит в руках книгу, но не догадывается о том, что единственная ценность, которую он здесь ищет, – это мудрость. Мудрость – это сила, свобода, счастье. Мудрость – это любовь. Кто ищет в книге только события, то есть захватывающий сюжет и эмоции, тот из моей книги вычитает лишь примеры, а мудрость останется неусвоенной. То же повторится и с книгами других авторов.Словарный запас человека ограничен, сокровищница слов безгранична. Безграничной ее делает душевное общение. То, что мы друг другу говорим, то, что мы слышим, обоняем и осязаем, – это примитивное общение, крошечная часть общения в полном смысле этого слова. То, что ощущали наши сердца, когда мы произносили слова или глядели в глаза, есть душевное общение, у которого нет границ. Слова забываются. Душа помнит вечно. И в последующих жизнях тоже. Эти границы навыков душевного общения каждый может научиться расширять до бесконечности, если того желает и упорно ищет возможности для этого.
III. Третий уровень – это дух. Это единственная уравновешенная и беспроблемная часть в нас. Это уровень душевного покоя.
Дух – совокупность усвоенной душой мудрости. Всякий раз, когда мы усвоили некий жизненно важный урок, наши чувства на некоторое время успокаиваются, поскольку дух стал мудрее. Вскоре он подаст знак, что хочет снова учиться – желанием что-нибудь сделать или идти дальше.
Душевный покой – обретение все новой мудрости, а не почивание на старой. Кто постоянно становится мудрее, того не мучает душа. А у кого, несмотря на неустанную рьяную учебу, душа неспокойна, тот заполняет свое сознание лишь чужой мудростью, которую он в себе пока еще не оживил.
Что это значит?...Пример из жизни
Обследовала я одного молодого человека, ощущавшего тяжесть в голове, лоб его нависал над переносицей, глаза глядели с подозрением. Жизнь для него стала безнадежным мучением.
Его душевная жизнь была словно окружавшее его жаркое пламя, состоящее из крохотных язычков огня. Всякая прочитанная книга – а было их очень много, всякий пройденный курс – их также было немало, любая речь умного, по его мнению, человека – а умными казались ему все, кто рассуждал с умным видом, – были словно языки пламени, что жгли его и обвиняли в том, что сам он не так умен и ничего не может. Он не нашел применения своим знаниям, потому что не понимал, что учился он только для себя и что это как раз и важно.
Он не понимал того, что история развития человечества излагается в книгах людьми, которых избрала для этого судьба и которым дан дар словесного выражения. Эти люди, подвижники своего дела, излагали на бумаге мудрость своей эпохи, чтобы последующие поколения больше не тратили времени и сил на «изобретение велосипеда».
Он не догадывался о том, что книжную мудрость следует обратить в живую душевную мудрость, тогда она становится нашей собственной. Былое не сочтет нас ни ворами, ни ряженными в чужие перья, ибо, в отличие от человека, оно не завистливо. История – это дающий.
Знания делают нашу жизнь легкой, свободной, независимой, счастливой. Знания позволяют нам идти по жизни творцами, а не перетаптываться с ноги на ногу в принадлежащем человечеству складе с ценными рабочими инструментами и сокрушаться, что они не наши. Страх, что меня не любят, не позволяет видеть, что эти рабочие инструменты, то есть знания, тянутся к человеку, говоря: «Возьми и пользуйся нами, для того мы и созданы! Построй с нашей помощью свою жизнь. Не бойся, нас не убудет. Наоборот, нас прибавляется соответственно потребности».
В этом духе я старалась объяснить молодому человеку его муки, муки горения в огне безжизненной мудрости, и сказала: «Возьмите теперь из этого огня один язычок и вложите в свое сердце… Что Вы чувствуете?»
На миг он застыл. «Сердце стало теплым». Через мгновение – «Сердце стало легким». Еще через мгновение – «Голова стала легкой и ясной». Так возродилась к жизни безжизненная мудрость человека. Прежде он обязывал себя стать умным.
Говорят, кто ищет, тот находит. Находит то, что искал.
Говорят, что и слепая курица находит зернышко. Но поскольку маленькое зернышко слепой курице не увидеть, то она находит большое, о которое спотыкается. «Ядрышко» одинаково как в маленьком, так и в большом зернышке. Каждый находит, как умеет.
Кто выискивает в слове недобрый скрытый смысл, тот его находит, даже если собеседник говорил без задней мысли. Уши слушающего делают из мухи слона.
Жизнь человека – со всеми ее играми, школьными занятиями, делами и начинаниями, а также трудными преградами – является с начала до конца одним большим уроком, где постоянно следовало бы задавать себе вопрос: «Чему это меня учит?» Рассуждая с самим собой подобным образом, человек приходит к тому, что мудрость человечества становится в нем живой мудростью, избавляя его от необходимости идти дорогой страданий и тратить всю жизнь на открытие уже открытой мудрости.
Хороший или плохой?
Напоминаю: в каждом человеке, как и в жизни, есть на 49 % плохого и на 51 % хорошего. Соотношение это многих испугало и многих обозлило – такое, мол, невозможно. Следовательно, мы живем словно на острие ножа, и испуганные люди предпочли бы ничего не знать о такой страшной вещи, так как привыкли прятать голову в песок.
Так обстоят дела с трусливыми, со смелыми – совсем иначе. Для трусливых 1 % жизненной энергии – величина маленькая, а для смелых – большая. Если мы постоянно занимаемся тем, ради чего явились на свет – обращением плохого во благо, то жизнь выдается долгой и плодотворной. Кто отвечает на зло добром, кто в состоянии исправить свое плохое настроение или свое плохое отношение к кому-либо или чему-либо на хорошее, тот обращает зло во благо. Свое плохое он уравновешивает хорошим.
Задаю Вам вопрос: «Скажите, кто такой святой? Он хороший или плохой?»
Отвечаю: святой – это прежде всего человек, такой, как и Вы.
– В нем также 49 % плохого и 51 % хорошего.
– Он также родился на свет для исправления плохого, как и все другие. Только он не говорит о себе, что он – хороший человек, он говорит, что он – человек.
– Он не выискивает чужих ошибок, а ищет собственные ошибки и, когда находит, обращает их во благо.
– Он не спешит поучать других, не навязывает свое учение, а если к нему обращаются, то он учит.
– Он не играет в хорошего человека, активно занимающегося исправлением мира, он дает ученику возможность самому проявлять свою активность.
– Он не заставляет других уважать и превозносить себя, его уважают и превозносят. Он не хочет быть достойным, он достоин сам по себе.
Святой знает, что все хорошее или плохое, что он видит в других, есть лишь его собственное хорошее и его собственное плохое. В каждый момент времени он извлекает из себя эти 49 % плохого и обращает его в хорошее, учась постигать это плохое. Когда же он досконально усваивает уроки этого плохого, то обретает для себя еще одну житейскую мудрость и поднимается с уровня своего развития на следующую ступеньку.
На новом уровне все повторяется вновь. Он берет новое плохое, т. е. плохое более высокой ступени, что само по себе уже посложнее, повитиеватее и потруднее, и снова обращает его во благо. И это доброе дело также повышает его уровень развития. Таким образом, человек все время находится в пути. Святой знает, что мировое зло является вместе с тем и его злом. Превращая его в добро, он улучшает свой собственный мир.
Святой не ропщет на то, что ему приходится улучшать плохое, сделанное человечеством. Он не жалуется на то, что удел святых – спасать мир. Свой долг он воспринимает как личную потребность и смысл жизни. Эта деятельность дарует ему душевный покой.
Душевный покой – это уравновешенность, или, иными словами, совершенство, которое мы называем истинным благом и которое ищем. Мы постоянно путаем его с внешним, или кажущимся, благополучием, не сознавая того, что кто очень хороший внешне, тот очень плохой внутренне.
Святой – это такой человек, у которого внешне столько же хорошего, сколько и внутренне, и столько же плохого внешне, сколько и внутренне. В нем все распределено равномерно. Это и есть уравновешенность. Святой может в любой момент открыть свою душу и сказать: «Глядите, мне скрывать нечего. Я такой, какой есть».
Мы постоянно путаем уравновешенность со сдержанностью. Порядочность, воспитанность, вежливость, благонравность и т. д. являются сдержанностью. Сдержанность – это сокрытие в себе плохого и его внешнее приукрашивание, что в конечном итоге приводит к внутреннему надлому, а иначе говоря, к болезни.
