Стивен Волински - Я есть то, что я есть

Вопрос: Но выражение «предшествуете Сознанию», кажется, предполагает, что существует нечто до Сознания, реальное и отличное от последнего.

Стивен: Непроявленное, или недифференцированное Сознание «становится» проявленным Сознанием и миражом, но весь этот процесс действительно происходит только внутри самого миража. На самом деле НИЧЕГО НЕ ПРОИСХОДИТ. Как только Сознание осознает, что существует лишь Сознание и ничего, кроме него, – тогда нет больше Сознания.

Вопрос: И как человеку обнаружить непроявленное?

Стивен: В действительности нет никакого непроявленного. Следует фокусировать свое внимание исключительно на Сознании, или Бытии. Если вы не можете этого сделать, фокусируйтесь на Я ЕСТЬ.

Вопрос: Похоже, это я и делаю.

Стивен: Не пытайтесь двигаться слишком быстро – если можете, будьте там, где вы есть.

Вопрос: И все-таки, почему Сознание представляет собой необходимую субстанцию?

Стивен: Потому что без него не было бы никакого миража. Это подобно тому, как если бы у вас было золотое кольцо, и вы спросили: «А зачем нужно золото?» Совершайте поклонение и медитацию, что означает: фокусируйтесь на Я ЕСТЬ, или Сознании, будьте им.

Вопрос: А что насчет молитвы?

Стивен: Вы можете молиться Сознанию или Я ЕСТЬ. Но лишь о том, чтобы оно освободило «вас» от своей хватки, а не о вещах или том, чтобы что-нибудь произошло или не произошло. Однако и молящийся, и тот, кому он молится, представляют собой не что иное, как все то же Сознание. Это – поклонение, молитва и преданность; и благодаря этому Я ЕСТЬ освободит свою хватку, и вы сможете познать, что вы есть мираж, не ведающий о том, что он мираж. Но вы не являетесь деятелем; это Сознание делает нечто или не делает – или, лучше сказать, создает иллюзию делания – оно сокрывает и открывает. «Вы» как Я ЕСТЬ возникаете постфактум. Не надо ненавидеть майю, или силу Сознания – просто будьте ею и знайте, что она собой представляет и что ВЫ И ЕСТЬ ОНА.

Глава седьмая

О ДУХОВНОСТИ И ПРАКТИКЕ

Позднее я понял значение духовности и пришел к выводу, что она настолько же заслуживает быть выброшенной, как и вода после того, как в ней помыли посуду. Таким образом, духовность мне совершенно неинтересна.

Я не приемлю путей… Все пути ведут к нереальному. Пути создаются в рамках знания, известного. Следовательно, пути и движения не могут привести вас к реальности, поскольку их функция – опутать вас, дабы вы оставались в измерении известного, тогда как реальность предшествует ему.

У Нисаргадатты Махараджа был необычный подход к духовности. Для него открытие, или реализация, того, кто вы есть, устраняет не только «я» и его корень, Я ЕСТЬ, но и концепцию «духовности» и «пути» как такового.

Нисаргадатта Махарадж знал, что даже концепции духовности и пути были полны концепций о том, что является «духовным». Концепции эти могли быть какими угодно: о том, что надо всегда быть любящим, соблюдать вегетарианскую диету, воздерживаться от секса, пребывать в молчании, поклоняться божеству, остановить мышление, прощать всех, преодолеть «плохие» привычки и, что является недавним изобретением, добиться желаемого и исправить себя. Таким образом психология и духовность утратили свою изначальную цель, выяснение того, кем вы являетесь.

Махарадж понял, что существование данных концепций и идей о «духовности» и «духовных путях» зависело от Я ЕСТЬ. И если Я ЕСТЬ нет, то не может быть ни «духовности», ни «духовного пути». Я ЕСТЬ представляет собой образ в Сознании, иллюзию, которая, подобно клеевой основе, держит на себе мираж. В «моем» случае Нисаргадатта Махарадж приложил огромную силу, чтобы разрушить мои концепции о духовном пути, о большей части которых я даже не знал, что это концепции.

Одной из первых вещей, что Махарадж мне сказал, было: «Какое духовное знание ты сегодня получил?» Я ответил: «Что вы имеете в виду под „духовным знанием“?» Смотря на это, задним числом я понимаю, что он предлагал мне возможность взаимодействия, чтобы я мог посмотреть, что «я» считаю, или представляю себе истинным и духовным – чтобы «я», или «мы» могли это исследовать и выявить ложность этого. И за это я чувствую смиренную признательность и любовь.

Конечным итогом моей духовности сейчас является ничто. Даже самого слова «ничто» нет, так что никакой духовности не остается.

Духовность, духовные пути и духовный образ жизни включают в себя бесчисленное множество концепций, варьирующихся от обетов бодхисаттвы до прошлых жизней, от Сущности до развития сострадания, от ненасилия и спокойствия до безусловной любви. Все это – не более чем «духовные» концепции и идеи о том, что означает быть духовным. Эти идеи не только не имеют ничего общего с выяснением того, кем вы являетесь, но и в действительности препятствуют ему. Почему? Во-первых, потому что вы начинаете верить в несуществующее «я», личность, которая должна развивать «духовные» качества. Во-вторых, что еще более важно, попытка развить подобные духовные концепции, именуемые качествами, лишь укрепляет «я» и проекцию Сознания через посредство Я ЕСТЬ. Более того, все эти духовные концепции истинны лишь внутри миража Я ЕСТЬ. Говоря коротко, нет Я ЕСТЬ – нет и духовности.

Нисаргадатта Махарадж спонтанно знал о подобных концепциях и противостоял им – и это поистине было не шуткой. Он обладал способностью узнавать о наиболее глубоко сидящих концепциях – о которых вы могли даже не подозревать – противостоять им, «выводя их на обозрение», и заставлять вас смотреть на то, на что вы смотреть не хотели. Он держал зеркало перед «моим» лицом и показывал «мне» не только мои духовные концепции, но и мою теневую сторону, которая без моего ведома питалась за счет осознания Я ЕСТЬ.

Поистине, Нисаргадатта не старался кому-либо понравиться или стать наиболее популярным. Его «работой» было уничтожать концепции, так чтобы Я ЕСТЬ стало явным; он не обращал внимания на чьи-либо заявления, что он (Махарадж) бездуховен или, на западный манер, что он страдает некой формой невроза. Например, один новоприбывший пожаловался: «Как вы можете быть духовным, если вы сидите на оленьей шкуре, если вы не вегетарианец, порой сильно раздражаетесь и курите сигареты?» Нисаргадатта Махарадж ответил:

«Много лет назад я предоставил свою человеческую природу самой себе. О чем мне беспокоиться?»

Многим людям, живущим в настоящее время в Западной Европе или Соединенных Штатах, такой подход может показаться грубым или даже жестоким, подлым, осуждающим или оскорбительным. Однако результат его был безошибочен. После шока от подобного противостояния было сложно снова полностью поверить в то, во что вы верили прежде. И хотя некоторые могли обвинять посланника – послание, будто спичка, брошенная в стог сена, сжигало в конце концов всё. В тот день, когда я впервые «лично» встретился с Нисаргадаттой Махараджем, противостояние было столь сильным, что я чувствовал себя так, будто мое тело охватил огонь. Я был буквально разрушен и немедленно попытался придумать какой-то выход. Первый раз за всю мою жизнь мое «я» (эго) действительно хотело сбежать. К счастью для меня, хотя 49 % меня стремились уйти, оставшийся 51 % держал меня до тех пор, пока – по прошествии незначительного времени – мне не стало даже недостаточно того времени, которое я там проводил.

Духовность – это не детская забава, мои слова разорвут на куски… любого, кто их слушает.

Нисаргадатта Махарадж никогда не позволял людям просто продолжать приходить. Многих он прогонял, включая меня. Несмотря на это, я снова возвращался – и иногда он разрешал мне оставаться, а иногда – нет. Ему приходилось так поступать, поскольку «я» был привязан к каждому его слову. Именно его слова, пусть они часто и причиняли боль и были неприятны, заставляли «лампочки в моей голове выключаться». Поначалу это противостояние приносило боль, но в конечном счете – только свободу. И, что более важно, противостояние с Махараджем подтверждало многие вещи, которые, как я знал, были истинными и относились ко мне, или те, в которых я не вполне себе признавался, которые оставались на периферии моего сознания. Итак, противостояние начало громить и крушить мои концепции.

Почему обычно возникает этот конфликт? Откуда этот диспут между нами? Люди приходят сюда, имея сложные концепции о духовности. Они полагают, что обладают духовным знанием, и хотят, чтобы я выдал им сертификат: «Да, вы весьма знающи». Но я не делаю подобного. Я взрываю их концепции – и отсюда это противостояние… Любое знание – это невежество.