Павел Глоба - Учение древних ариев

Была известна ариям и река Волга, которая в языческие времена называлась «всем рекам мати», как самая большая река места обитания восточных славян. Встречается ее название и в древней литературе ирано- и индоариев. Так, например, в «Гимне рекам» индийской Ригведы говорится о Волге, как о реке под названием Раса (Rasa), — точь-в-точь как в древнеславянских легендах. В Авесте же воспевается река Рангха (Ranha), стекающая с высокой горы. В мордовском языке она называется Рава, у греков — Рха или Ра. Ее описание в ведийских и авестийских текстах, как мифической реки, вероятно, указывает на то, что во времена создания Авесты и Ригведы ирано- и индоарии жили уже далеко от Волги, сохраняя о ней лишь воспоминания и рассказы предков. Правда, иногда предполагают, что авестийская Рангха могла быть и Сырдарьей, и даже рекой Кабул в Афганистане — но вряд ли такое возможно, ибо это противоречит описанию сильнейших морозов, которыми «бывают схвачены ее берега». К тому же Рангха воспевается в Авесте, как женщина, одетая в шубу, сшитую из меховых шкур, — сам факт одевания в меховую шубу соотносит данное повествование именно с Севером, и уж никак не с Югом.

Не менее доказательны и многочисленные параллели между славянской, иранской и индийской мифологией. Взять хотя бы пантеон богов. Имя древнерусского бога небесного света Сварога созвучно со словом «сварга», что с санскрита обозначает «небо» или «небесное сияние». Славянский Даждьбог — бог Солнца, санскритский Дакша — сияющий, жгучий бог и иранский Датуш, с наступлением месяца которого (в зимнее солнцестояние) Солнце набирало силу и шло «в рост». Славянский Перун — Бог-громовержец, высокочтимый и устрашающий, карающий за нарушение клятвы, именем которого скрепляли клятву, санскритский Варуна — держатель неба и земли, повелитель гроз и вод, каратель за ложь и грехи, и иранский Митра, строго следящий за соблюдением Космического закона. Имя славянского бога — защитника скота Велеса созвучно с санскритским словом «вала», означающем «волос, шерсть скота». Имя славянской богини любви, брака и красоты Лады сочетается с санскритским словом «лад» и означает «играть, веселиться, желать». Имени славянской богини смерти Маре («мор» — вымирание, «морена» — смерть) соответствует санскритское слово «мара» («мрьтью» — смерть, «марана» — умирание). Однокоренное начало имеют имя славянского бога солнца Ярилы и санскритское слово «яр» — «страстный, горячий», имя русского былинного богатыря Волота и санскритского Валата — носителя большой силы и мощности. И, наконец, известный всем объект особого почитания ариев — славянский Огонь, санскритский Агни и иранский Атар.

Важнейшая параллель индоевропейских религий связана с основополагающим принципом мироустройства — несением Вселенского (Космического) закона, основанного на принципах высшего порядка, правды, истины и справедливости.

Одним из ключевых понятий ведийской (индоарийской) модели мира является индийское «rta» (Рта) — Космический Закон и порядок. Согласно ему осуществляется правильное круговращение Вселенной, которое регулирует функционирование всего сущего в мире от космоса до человека. По закону Рта восходит и заходит Солнце, происходит смена дней и ночей, в установленном порядке чередуются времена года. С законом Рта, как c законом круговращения, в ведийской мифологии связаны все солярные божества: Агни («пастырь закона»), богиня утренней зари Ушас («правильно следуемая по пути закона»), Савитар (животворящая сила Солнца, оживляющая Вселенную), Сурья (олицетворение самого Солнца), божественные братья-близнецы Ашвины («два воплощенных закона»), каждый день объезжающие Вселенную на своей золотой колеснице. Следуя закону Рта, ведийские арии воспроизводили цикличность космических явлений в цикличности совершаемых ими ритуалов, поддерживая тем самым порядок в космосе и на земле. Одновременно Рта являлся и этическим законом их жизни, за чем строго следил «великий глаз Митры, приятный глаз Варуны, не допускающий обмана» (РВ IV.51.1).

В свою очередь, вселенский закон ираноариев, как высший порядок, связан с понятием Арты или Аши. Созвучное ведийскому «rta» древнеперсидское слово «arta» переводится как «справедливость», «божественный порядок», «символ доброго начала в мире» [20]. Но полностью отождествлять понятия «rta» и «arta» нельзя. В древнеперсидском языке есть слово «ratu» (Рату), которое более близко к ведийскому Рта и означает «домовладыка», «главный», «религиозный судья», связанное в зороастрийской традиции с установлением божественного порядка на земле. Именем Рату назывались «начальники», стоящие во главе групп людей на различных уровнях социальной организации общества. Вот что говорит по этому поводу Авеста: «Какие (это) Рату? Для семьи, для рода, для племени, для страны, и пятый — Заратуштра». Более того, Арта (Аша, Аша-Вахишта) возглавляет группу Бессмертных Святых (Амеша-Спента), сочетая в себе функцию духа Огня, пронизывающего все творения Ахура-Мазды, а также понятие Истины, как высшего (идеального) распорядка, изначально установленного Создателем. Ассоциируется Арта и с главнейшим законом зороастрийской религии, определяющим путь праведных: «Есть лишь один путь, это путь праведности (Аши, Арты), все остальное — беспутье». Нарушителей этого закона, приверженцев лжи и зла, карал хранитель вселенского закона Митра — в этом Авеста и Ригведы полностью совпадают.

В ведийских текстах подчеркивается тесная связь Рита и Агни: «При зажженном огне пусть провозгласим мы закон» (РВ III.55.3), а также говорится о том, что огонь-Агни «пожирает» нарушителей закона-Рита. В авестийских текстах огонь и истина — Атар и Арта — имеют такую же взаимосвязь. При свете жертвенного огня Заратуштра восклицает: «Ныне жаждем мы, о Владыка, чтобы пламя твое, истиной (Артой, то есть духом Огня) возожженное, стремительное и всепроникающее, блеском своим светило друзьям, но для недругов, о Всеведущий, было бы разящей стрелой, десницею твоею пущенной». Как видим, Огонь и Истина, несущие миру свет, выступали хранителями божественного уклада жизни на земле, как у индоариев, так и у ираноариев.

Однако аналог ведийского Рта и иранского Рату имеется и в истории языческой традиции древних русичей. Согласно лингвистическим данным, в памятниках славянской письменности, коими в основном являются древнерусские летописи, с тысячелетней давности встречается понятие «Роту», обозначающее клятву или обет. Применялось оно в выражении «Дати роту» (дать клятву), а выражение «Ходить на роту» обозначало ходить на суд, выяснять что-либо в судебном порядке, заключать договор. Если при «хождении по роте» человек говорил правду, то гарантом его слов выступал сам Перун; если «пошел бы человек в роту не по правде», то Бог-громовержец жестоко покарал бы «давшего ложную роту», поскольку считалось, что ложь ослабляла вселенский закон [21]. Вот на какой высочайшей ступени восприятия категорий правды и лжи находились наши далекие предки! Как производные в русском языке появились выражения «ратное дело» — правое дело, «ратная сила» — сила, направленная в защиту праведных дел, и «ратный подвиг» — смелый, мужественный поступок во имя правого дела.

Стало быть, персидская «Арта», индийская «Рита», славянская «Рота», равно как и латинская «Веритас», скандинавское «Реттр», греческая «Арета», освященные божественным огнем Высшего правосудия, выражают один и тот же принцип Космического закона, праведности и порядка, торжества истины и справедливости.

Вселенский закон в представлении ариев самым непосредственным образом был связан со временем, которое, как у индоариев, так и у ираноариев, воспринималось в образе колеса или колесницы, сутки делились на части, называемые «рату», и каждой из них соответствовало определенное божество. Согласно авестийским текстам, колесницей управляла Арта-Аша: «Достойна восхвалений божественная Аши, стоишь ты, непреклонна, и правишь колесницей» (Авеста). В свою очередь, о ведийском Рита говорится, как о «сверкающей колеснице (вселенского) закона» (РВ II.23.3).

Под «небесной колесницей», тем более «сверкающей колесницей вселенского закона», можно понимать не только «колесницу времени», но и древнейшее название Большой Медведицы, звезды которой считались священными и символически соотносились, в частности, в зороастрийской традиции с Творцом Мира Ахура-Маздой и шестью Амеша-Спента (Бессмертными Святыми) — главными наблюдателями за соблюдением и исполнением Космического закона. Остается лишь удивляться и восхищаться мудростью древних — как прост и универсален Великий закон, управлявший жизнью Человека и Вселенной!

Колесничий вариант представления мира тоже восходит ко времени индоевропейской общности. Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница» было свойственно многим народам индоевропейской группы: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское — «Воз» и «Телега», древневосточнонемецкое «Колесница», германское «Колесница Вотана» (позднее — «Колесница Карла Великого»), у кельтов — «Колесница Артура», у римлян — Plaunstrum («Повозка»), в Греции — «Воз» (Гомер «Илиада»), в Индии — Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»). Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью: «Воз — четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка — уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся, тогда и конец веку» [22].