Сатсварупа Даса Госвами - Из несовершенства возникнет чистота
Жизнь ограничена. Все должны быть преданными. Я думаю о неизлечимо больных преданных, живущих в Кришна-Баларам Мандире. Там есть одна женщина в инвалидном кресле (или больше, чем одна). Она говорила, что могла бы написать историю своей жизни, но не чувствует себя достаточно хорошо для этой работы. Она дала мне немного денег на расходы во Вриндаване. В этих смертельных условиях, она смеялась свободно и иронически. По ее словам, ей дали сознание Кришны, и избавили от большого материального успеха. А потом Кришна взял ее здоровье, и сократил ей жизнь. Она говорила, что счастлива. Надеюсь, что это так.
Далее Бхактивинода Тхакур помещает тринадцать песен, названных “Бхаджана-лаласа”, жажда божественного служения. Первые девять основаны на “Упадешамрите” Шрилы Рупы Госвами.
Снова он пишет как падшая душа. Он говорит, что он не заслужил освобождения из круга самскары. И все же он просит Верховного Господа проявить сострадание. “Я, без сомнения, нуждающийся, поэтому я прошу Тебя оказать мне беспричинную милость” (“Шаранагати”, 7.1.2).
Сильные “веган”*, давящие факторы, сбрасывают его в этот мир, как в морской водоворот. В стихе Рупы Госвами говорится, что тот, кто может контролировать эти факторы, достоин того, чтобы принимать учеников во всем мире. Но Бхактивинода Тхакур не провозглашает себя подобным госвами. “После великой попытки подчинить себе эти материальные потребности, я отбросил всякую надежду, что смогу это сделать. О, Господь обездоленных, я взываю к Твоему святому имени, ибо теперь только Ты мое единственное убежище” (“Шаранагати”, 7.1.4). Он превратил стих в личную мольбу. Давайте же запомним текст “Упадешамриты” в такой форме.
Мы иногда цитируем его как свидетельство о том, кто достаточно квалифицирован, чтобы быть духовным учителем. Или мы утверждаем: “Я следую этим правилам. Я контролирую эти потребности. Так считайте меня госвами. Но мы не можем окончательно проконтролировать себя; мы можем только пытаться и молиться, потому что наши умы, языки, желудки и гениталии объединились вместе против нас. Наш язык говорит бессмыслицу. Пожалуйста, Господь всех несчастных, дай нам Твое убежище.
Сходным образом, Бхактивинода Тхакур берет стих с перечнем того, что неблагоприятно для преданного служения и превращает его в свою собственную молитву. “Я не способен отбросить ни одну из этих привязанностей. Так, мои недостатки стали основой моего падения”. Все эти недостатки приятно * См. “Нектар наставлений”, текст 1. Прим. редактора. изучать с объективной дистанции: “Человеку следует избавиться от всего этого”. Но сила в том, чтобы приблизиться к ним и открыто признать: “У меня они есть, и они губят мою жизнь. Я хочу избавиться от них”. Перечень преград оживает, и мы сознаемся. Мы уже проводили лекции о неблагоприятном во время служения. Теперь мы признаем наши собственные ошибки.
“О, Господь Хари, что же мне теперь делать? Я, действительно, падший; но, Твое святое имя - спаситель падших. Прильнув к этому святому имени, я принимаю убежище у Твоих лотосных стоп” (“Шаранагати”, 7.2.3-4).
Минуточку, подождите, почему здесь так свободно сказано, что вы виновны? Кто доказал, что вы ошибаетесь? Вы в действительности совершаете атьяхарах прайасас ча, праджалпо нийама-грахах? Джана-сангас ча лаульям ча? - Да, иногда проявляем жадность, иногда едим больше, чем необходимо, копим денег больше, чем необходимо. Я определенно выполняю правила только ради следования им. Эти пункты не только перечень того, что делают дураки и непреданные. Шрила Прабхупада пишет: “Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть перечисленные выше препятствия на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к движению сознания Кришны” (НН, текст 2, коммент.). ИСККОН может освободить нас. Так ты, я имею в виду себя, - ты принимаешь убежище?
Что касается шести принципов, благоприятных для практики преданного служения, начиная с утсаха, Бхактивинода Тхакур говорит: “Я никогда не обладал этими шестью качествами преданного”. Шаранагати означает, что нужно совершать признания. Вы смотрите в свое сердце и обнаруживаете то, что вы - нуждающийся. Шаранагати означает отбросить позу. После честной проверки, мы можем увидеть, что мы все еще танцуем с майей. Мы можем пропустить через контроль плохие качества, как в персональной анкете: “Да. Иногда. Да. Все время, Да, я думаю о том, чтобы сделать это”. Если перечислены хорошие качества (при этом интервьюеры иногда просят нас быть честными), то карандаши отмечают: “Нет. Редко. Не так часто”.
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: “Будучи погруженным в отвратительную деятельность, я никогда не поддерживал отношений с садху. Теперь же я усвоил одеяние садху, и наставляю других. Это большая проделка майи” (“Шаранагати”, 7.3.3). У кого есть сила, чтобы заглянуть внутрь и признать правду? Кто настолько освобожден, что способен принимать критику от других: “У вас нет терпения. Вы не производите впечатления уверенного в процессе преданного служения”. И у кого есть сила, чтобы рассматривать себя как лицемера, который наставляет других, несмотря на то, что сам не свободен? “О, Господь Хари, будучи в таком беспомощном состоянии, я обязательно обрету Твою беспричинную милость. О когда же, под покровительством моего духовного учителя, я стану призывать Тебя в своих смиренных молитвах?” (“Шаранагати”, 7.3.4).
Вы хотите сказать, что мы должны ходить кругом вокруг признания того, что мы лицемеры, и не можем следовать основным наставлениям из “Нектара наставлений”? - Мы должны быть честными. Мы не должны “ходить вокруг”, заявляя что-либо. Нужно знать это внутри себя и действовать соответственно. Займите себя с уверенностью в процессе анартха-нивритти и развивайте хорошие качества. Живите “Нектаром наставлений”.
“Международное общество сознания Кришны представляет эту возможность всему человечеству”. Ты читаешь это вслух, и говоришь слушателям, чтобы они отметили это: следуйте за ИСККОН, жертвуйте деньги, поддерживайте нас. Но это касается и тебя тоже, Прабху. “Нам следует отнестись к возможности вернуться домой, обратно, к Богу, с огромным энтузиазмом” (НН, текст 3, коммент.) “Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность” (там же).
Ну вот, растратчик чернил… одна ручка протекла прямо на твой палец, и на правую ладонь. В другой кончились чернила, и пока тебе нечем ее наполнить, она лежит как мертвый солдат. Можно найти с легкостью еще чернил, но остановись, и подумай. Творчество может быть оправданием бездействия, “Разве не удивителен способ, с которым Бхактивинода Тхакур ставит всех нас на место?” И - эх, и этот пишет: “Я тоже, я тоже”, и прислоняется к спинке, удовлетворенный тем, что сделал всю свою утреннюю работу. О, когда же под покровительством моего духовного учителя, я стану призывать Тебя со всем смирением?
Что касается шести видов любовного обмена между преданными, Бхактивинода Тхакур говорит, что он практиковал это с непреданными. “Действовал ли я сознательно, или бессознательно, но я лишился всей своей преданности”. И теперь он жаждет обрести вкус к близкому общению с преданными Господа Кришны. Если мы сближаемся с непреданными, это наносит ущерб бхакти. Мы можем сделать это бессознательно, - просто читая их книги, или радуясь удобствам, которые они обеспечивают, - или радуясь тому, что радует их. Когда мы занимаемся удовлетворением собственных чувств, мы становимся едины сердцем со всеми материалистами мира. В то время, когда это происходит, Кришна остается в стороне.
Мысленно оказывайте почтение тем, кто воспевает святое имя, даже если они не инициированы. Преданному, который развивает беспримесную преданность, следует предлагать свои поклоны. Если вам всего лишь удается взглянуть на уттама-бхакту, который равно относится ко всем живым существам, считайтесь, Вы должны думать что вам необыкновенно повезло. “О, когда же мой ум станет простым и незамысловатым, и перестанет совершать оскорбления по отношению к Вайшнавам, и когда же мне удастся пересечь океан мирского существования, и достичь Твоей обители, Враджи?” (“Шаранагати”, 7.5.4).
Мы никогда не должны искать недостатки в чистом преданном, думая, что его тело повреждено болезнью, или немощно. Эти кажущиеся изъяны тела чистого преданного подобны воде из Ганги, которая пенится и становится мутной во время сезона дождей. Ганга никогда не загрязняется. Бхактивинода Тхакур молится о том, чтобы не впасть никогда в такое смертоносное безверие, которое непременно разрушило бы его самого. “Вайшнав принадлежит Тебе, в нем - Твоя слава. Пусть он окажет мне свою милость, и тогда мой жизненная дорога приведет к Тебе, и я укроюсь под сенью Твоих лотосных стоп”.
Если желание искать недостатки в чистых преданных появляется в нашем уме, мы должны сознавать, что мы одни из тех, кто их имеет. Шрила Прабхупада пишет: “Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Никто не должен гордиться своим телом, или относиться с предубеждением по отношению к телам других Если это приходит, нужно раскаиваться в этом” (НН, текст 6, коммент.).