Шанти Натхини - Власть над кармой: Современные методы

Сердечная практика. Джамьянг Кхьенце всегда давал людям, проходившим через страдания от глубокой печали и горя, практику, которая может принести огромное облегчение и утешение. Призовите в пространство перед вами какое-либо просветленное существо, наиболее вдохновляющее вас. Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к нему. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Теперь представляйте, гигантские лучи света устремляются к вам из него. Свет, подобно нектару, полностью заполняет ваше сердце и преобразует страдание в блаженство. Теперь со всей силой и уверенностью представьте, что вы посылаете этот свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы чувствовали себя беспомощными в своей печали, но через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

Никогда не ожидайте от целителя немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и выгоднейшим способом, насколько я в состоянии, чтобы стать более сострадательным и полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если вы хотите помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать. Разве нам неизвестно, что защита от боли не работает, а когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Страдание должно быть осознано, – именно в выявлении его причин и заключается смысл целительства, – тогда оно естественным образом становится больше ненужным и прекращается.

Кармическое оздоровление

Все принципы оздоровления построены на правильном соотношении очищения и питания. В самом общем смысле очищение означает опустошение от всего вредного или просто излишнего, а питание – наполнение всем необходимым и полезным. В применении к кармическим взаимодействиям эти процессы можно рассматривать на различных уровнях. Непосредственно к здоровью тела относятся разборчивость в пище и очистительные процедуры. На энергетическом уровне «пищей» служит любая поступающая извне энергия – и здесь вопросы «питания» связаны с проблемами вампиризма, а основной техникой очищения является покаяние. Безусловно, эти уровни взаимозависимы, и как внутри каждого из них, так и между ними существуют причинно-следственные связи, которые имеют самое прямое отношение к закону кармы. Однако следует с самого начала воздержаться от однозначного утверждения, что питание – это всегда наработка кармы, а очищение – это всегда освобождение от кармы. Сам способ «питания» может оказаться кармически обусловленным.

Питание без привязанностей

Ведическая книга смерти подробно описывает ритуал «кормления» умерших. Представ пред очами устрашающего Бога Смерти, грешник быстро возвращается назад по воздуху. Связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает. Он получает рис, который давали ему его потомки, но не получает удовлетворения. Церемония для умершего, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным. Но если покинувший тело лишен подношений рисовых шариков, он бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела. Поэтому в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Бога Смерти, а грешная душа живет четвертой.

В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с руку через это тело познает добро и зло на своем пути. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день. Ум, разум, ложное эго, загрязненное сознание – эти четыре называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Жизненная сила заставляет существенные элементы питания распространяться по всему телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.

Теософ Анни Безант истолковывает смысл подобных жертвоприношений с оккультной точки зрения. Жертвоприношение богам предназначалось для того, чтобы человек понял: он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку пропитание. Человек должен отдать природе эквивалент того, что он получил от нее благодаря содействию космических сущностей – богов, которые управляют силами материального мира. Человеку было предписано, чтобы он предавал свою жертву огню. Жертвоприношение имеет целью питание низших деятелей, и для этого необходим огонь. «Огонь есть уста богов», ибо он производит распадение брошенных в него веществ, делает их менее плотными, жидкости и твердые тела обращает в пары, и в результате все переходит в эфирное состояние, годное для питания низших сущностей, исполняющих волю богов. Человек платит им свой долг, и идет дождь, земля приносит свои плоды, и человек получает пропитание. Именно об этом говорил Кришна: «Питай богов, и боги напитают тебя». Человек должен познать и этот низший цикл питания.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом. Индивидуальность тоже выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, а именно, земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью. Тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности. Все собранные знания сохраняются внутри действительной индивидуальности – в совести. При рождении вы направляете в мир малую часть своего существа, которая должна собрать новый опыт для обогащения совести. Душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. «Голос совести» есть не что иное, как голос Высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Предположим, что у человека был рак желудка и ему сделали операцию, удалив желудок почти полностью. Теперь этот человек совсем не может есть. Однако он испытывает чувство голода. Его состояние весьма напоминает состояние в мире голодных духов, о котором говорится в буддийских писаниях. Сейчас мы живем в мире людей и не являемся голодными духами, если судить по работе нашего сознания. Но отдельные элементы мира голодных духов появляются в некоторых случаях. В мире голодных духов предметы изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть, или из-за сильнейшего действия желудочной кислоты воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их. Разве нельзя допустить, что такой мир действительно существует? Ведь если на наш мир людей проецируется лишь одна его часть, то должен существовать мир, где такие факторы преобладают.

Мир голодных духов порождается жадностью. Но нельзя рассматривать как жадность потребление большого количества пищи один раз в день – это называется «желудком Победителя в Истине». Так что же такое жадность? В буддийских писаниях говорится следующее. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день – людям, один раз в день – святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня мира людей. Одноразовое питание – это карма мира небес, двухразовое питание – карма мира людей, а трехразовое питание – карма мира животных. Четырехразовое питание указывает на мир голодных духов. Жадность – это карма мыслей: сознание сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, – вот каков буддийский взгляд на мир. Представим, что некий человек ест пять раз в день. У него голова постоянно занята мыслями о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к еде. А теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он работает, то концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание концентрируется на еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.