Бхагаван Раджниш - В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел
После пробуждения Кундалини тенденция к насилию полностью исчезает. Медитирующий не только сторонится актов насилия, но внутри него не возникает даже тяги к такому поступку. Стремления совершить насилие, навредить другому существуют только тогда, когда витальная энергия спит. Но как только она пробуждается, другой перестает быть другим, поэтому вы не можете хотеть причинить ему зло. Тогда вам не нужно будет подавлять насилие внутри себя, потому что тогда вы просто не сможете быть агрессивным. Если вам приходится подавлять агрессивность, знайте, что Кундалини не проснулась. Если после открытия глаз вы по-прежнему нащупываете путь при помощи палки, знайте, что глаза еще не могут видеть, сколько бы вы ни утверждали обратное, — ведь палку вы еще не отбросили. Можете ли вы видеть, человек со стороны судит по вашим действиям. Ваша палка, нетвердая походка докажут, что ваши глаза еще не открыты.
С пробуждением в вашем поведении произойдет радикальная перемена, любые религиозные обеты, как, например, махаврата — ненасилие, целибат и полная осознанность, — становятся легкими и естественными для вас. Тогда знайте, что ваше переживание подлинно. Оно психическое, но тем не менее подлинное. Теперь вы можете отправиться дальше. Вы можете отправиться дальше, если вы на правильном пути, но не наоборот. Вы не можете навсегда остаться в четвертом теле, потому что не оно является целью. Есть и другие тела, которые вам придется преодолеть.
Как я уже говорил, лишь некоторые развивают четвертое тело. Поэтому в современном мире существуют фокусники. Если бы четвертое тело было развито у всех, чудеса моментально исчезли бы с лица земли. Если бы существовало общество людей, чье развитие застыло после четырнадцати лет, тогда человек, ушедший в своем развитии немного дальше, тот, кто может делить и размышлять, считался бы чудотворцем.
Тысячи лет назад, когда человек объявлял дату солнечного затмения, это считалось чудом, подвластным только мудрецу. Сегодня мы знаем, что даже машина может предоставить нам эту информацию. Дело лишь в вычислениях, не требующих даже участия астронома, пророка или очень образованного человека. Компьютер может дать информацию не только об одном затмении, а о тысяче. Он может даже предсказать день, когда остынет Солнце, — потому что и это можно вычислить.
Но сейчас это не кажется нам чудом, потому что человечество уже развило третье тело. Тысячу лет назад, если человек предсказывал, что в следующем году в определенный день произойдет лунное затмение, это расценивалось как чудо. Его сочли бы сверхчеловеком. Чудеса, происходящие в наши дни, — магические амулеты, пепел, падающий с картинных рам, — обычные события четвертого тела. Но так как нам об этом ничего неизвестно, то они кажутся чудом для нас.
Это все равно как если бы вы стояли под деревом, а я сидел на одной из ветвей, и мы оба разговаривали. Я вижу машину, едущую вдалеке, и говорю, что через час она проедет мимо дерева. Вы скажете: «Ты что, пророк? Ты говоришь загадками. Не видно никакой машины. Я не верю тебе». Но через час появляется машина, и вы вынуждены припасть к моим ногам и сказать: «Любимый мастер, примите мой поклон. Вы — пророк». Разница же была лишь в том, что я находился на более высоком уровне, чем вы, — на дереве, — и поэтому я увидел машину на час раньше вас. Я не говорил о будущем, я говорил о настоящем. Но между моим настоящим временем и вашим — разница в один час, потому что я нахожусь на более высоком уровне. Для вас это станет настоящим через час, для меня это настоящее сейчас.
Чем глубже человек погружен внутрь своего существа, тем большим чудом он становится для тех, кто все еще находится на поверхности, Тогда все его действия будут казаться чудом для нас, потому что мы не можем оценить их, так как нам неизвестны законы четвертого тела. Именно так и происходят разнообразные чудеса: это всего лишь рост четвертого тела. Поэтому если мы хотим покончить с чудесами в этом мире, то это не произойдет с помощью проповедей. Точно так же, как
мы дали человеку образование третьего тела и научили разным языкам и математике, теперь мы должны научить его пользоваться четвертым телом. Каждый человек должен быть соответственно квалифицирован, потому что только в этом случае чудеса исчезнут; иначе кто-нибудь непременно воспользуется незнанием масс. Четвертое тело развивается до двадцати восьми лет, — еще семь лет. Но только некоторые могут развить его.
Пятое тело, которое называют духовным, преисполнено величайшего значения. Если жизненный рост продолжается дальше, то к тридцати пяти это тело должно быть полностью развито. Но это отдаленный идеал, потому что даже четвертое тело развивают редко. Вот почему душа и тому подобное для нас являются лишь темой для разговора; за этим словом для нас нет никакого содержания. Когда мы говорим «атман», то это просто слово; за ним ничего не стоит. Когда мы говорим «стена», то это не только слово, за ним стоит суть; мы знаем, что означает стена. Но за словом атман нет никакого смысла, потому что у нас нет знаний, нет переживания атмана. Это наше пятое тело, и только если Кундалини пробудилась в четвертом, то можно войти в пятое; иначе мы не сможем войти. Мы ничего не знаем о четвертом теле, поэтому пятое тоже остается нам неизвестным.
Лишь весьма ограниченное число людей достигли пятого тела; это те, кого мы называем спиритуалистами, духовными людьми. Эти люди считают это концом путешествия и объявляют: «Достичь атмана — достичь всего». Но путешествие еще не окончено. Однако достигшие пятого тела отрицают существование Бога. Они говорят: «Брахмана не существует; нет никакого нараматмана», точно так же, как те, кто застрял на четвертом теле, отрицают существование атмана. Подобно тому, как материалисты говорят: «Тело — это все; когда тело умирает, умирает все», точно так спиритуалисты утверждают: «Нет ничего за пределами атмана: атман — это все; это наивысшее состояние бытия». Но это всего лишь пятое тело.
Шестое тело — космическое тело. Когда человек эволюционирует за пределы своего атмана, когда он желает расстаться с ним, он вступает в шестое. Если человечество развивается научно, то развитие шестого тела заканчивается к сорока двум годам, а седьмое — нирваническое — к сорока девяти. Седьмое тело — это состояние бестелесности, невещественности. Это конечное состояние, в котором остается только пустота, вакуум — нет даже брахмана, космической реальности, только пустота. Ничего не остается; все исчезает.
Поэтому, когда кто-то спрашивал Будду о том, что происходит там, он отвечал: «Пламя умирает». «И что происходит тогда?» — спрашивали его вновь. «Когда пламя утеряно, вы уже ни о чем не спрашиваете, куда оно ушло? Где пламя сейчас? Оно утеряно, и это все». Слово нирвана означает угасание пламени. И тогда, как говорил Будда, происходит нирвана.
Состояние мокши — переживание пятого тела. Ограничения первых четырех тел трансцендируются, и душа полностью становится свободной. Освобождение — это переживание пятого тела. Рай и ад принадлежат четвертому телу, остановившейся здесь определенно испытает их воздействие на себе. Для тех, кто остановился на первом, втором или третьем теле, жизнь между рождением и смертью становится всем; для них после смерти жизни нет. Если человек переходит в четвертое тело, после смерти он переживает ад или рай, где есть бесконечные возможности для счастья и страдания.
Если же он достигает пятого тела, то перед ним открывается дверь освобождения, а если он достигает шестого, то там встречается с возможностью реализации в качестве Бога (Божественной реализации). Тогда уже вопрос об освобождении не возникает; человек становится един с тем, что есть. Утверждение «Я — есть Бог» — Ахам Брахман — принадлежит этому плану. Но остается еще один шаг — последний прыжок, — где нет ни ахама, ни Брахмана, где я и ты вообще не существует, где попросту нет ничего; там есть только полная и абсолютная пустота, вакуум. Это нирвана.
Эти семь тел развиваются в течение сорока девяти лет. Вот почему середина пятидесятилетнего периода известна как время революции. Первые двадцать пять лет существует одна система жизни. В этот период прилагаются усилия для развития первых четырех тел; при этом предполагается, что человек получает полное образование. Затем предполагается, что в оставшиеся двадцать пять лет, человек прилагает усилия для достижения пятого, шестого и седьмого тел. Поэтому пятьдесят лет считаются критическим возрастом. К этому времени человек должен обратить свой взор к лесу, теперь он должен отвернуться от общества, от толпы.
Семьдесят пять — еще один революционный год; в этом возрасте человек должен был принимать саньясу. Повернуться к лесу — значит уйти от толпы и суеты людей; саньяса же означает, что пришло время посмотреть за пределы своего эго, трансцендировать эго. В лесу «я» обязательно останется с ним, хотя все другое отвергается, но в семьдесят пять пора отвергнуть и это «я».
