Арнольд Минделл - Сновидение в бодрствовании

Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере — это своего рода жужжание.

Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите — это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы — быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс.[54]

Будем считать, что мой цветок — это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я — это другой факсимильный аппарат. Эта необычная фантазия поможет нам понять, как мы заигрываем друг с другом, обмениваясь вспышками восприятия.

Слышали ли вы когда-нибудь, как один факсимильный аппарат разговаривает с другим. Ваш факсимильный аппарат (или факс в вашем компьютере) звонит аппарату вашего приятеля и они обмениваются сигналами. Первый аппарат гудит «бип, бип», говоря: «Алло, вы слушаете?». Второй аппарат отвечает: «бип, бип, да, я слушаю». Этот обмен называют «электронным рукопожатием». После этого первоначального рукопожатия, которое гарантирует, что оба аппарата настроены друг на друга, они могут общаться и посылать друг другу факсы.

Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать.

(подписи под рисунками: мой факсимильный аппарат посылает гудки. Цветок или ваш факс гудит в ответ)

Картинка слева призвана символизировать сущность цветка в мире, которая «посылает мне факс», а картинка справа — сущность цветка во мне.

Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.

Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!

Вспомните, что австралийские аборигены, равно как и учителя Абхидхаммы говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! Помните, что говорится в Абхидхамме о самых ранних стадиях восприятия? В главе 4 я цитировал «Труды по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера, где он рассказывает о том, как чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и традиция аборигенов, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.

Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».

Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.

Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка.

Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму — как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения больше осознаваемости, вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью.

Это основное объяснение опыта, предшествующего наблюдению, характерно не только для Сновидения австралийских аборигенов, учения буддизма и квантовой физики, но и для мифов всех народов мира.[55] Фундаментальное понятие обмена сигналами, или зеркального отражения, присутствующее в современном и древнем понимании мира, можно найти в традициях американских индейцев, китайских и индийских мифах, а также историях из Персии и Африки.

Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале.[56] Мифы со всех концов света говорят о сновидении, как о силе великих вселенских существ, которые сотворили Землю, либо являются ей. Туземные племена верят, что когда эти существа сновидели, был создан мир, чтобы боги могли взглянуть на самих себя.[57] Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения.

Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть».[58]

Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он — это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он — это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают.

Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он — это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение — как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы — это прячущийся Бог, который притворяется, что он — это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность — Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно.[59]

Мифы об Антропосе и история, рассказанная Уотсом, несут сходное послание, которое состоит в том, что повседневная реальность представляет собой проявление Cновидения, то есть, тенденций, рефлексирующих над самими собой.[60] Повседневная реальность — не само божество, а проявление Сновидения. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я».

Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме, традициях аборигенов и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности.

Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения.

Маргинализация не просто «плоха»; она — часть природы. Например, вы должны делать какие-то вещи в течение дня. Просыпаясь, вы чувствуете себя усталым; порой, для того, чтобы делать эти вещи, вам нужно маргинализировать свою усталость. И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами. Маргинализация не уничтожает события — она просто помещает их вне вашего осознания.