Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
И все приходят в нужный момент, не замешкавшись ни на мгновение. Все прибывают точно вовремя, никто никогда не опаздывает. Я слышал о некоторых людях, которые прибыли туда раньше времени, но никогда не слышал, чтобы кто-то опоздал. Некоторые люди попадают туда раньше времени из-за своих врачей.
Он приписал свою неудачу тому, что бежал недостаточно быстро. Тогда он попытался бежать все быстрее и быстрее, не останавливаясь, пока, в конце концов, не упал замертво.
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы…
Это было так легко – легче некуда! Если вы переходите в затененное место, где нет солнца, тень исчезает, потому что тень создается солнцем. Это отсутствие солнечных лучей. Если вы сидите под тенистым деревом, ваша тень исчезает.
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы…
Это затененное место называется безмолвием, это затененное место называется внутренним покоем. Не слушайте ум, просто отойдите в тенистое место, во внутреннее безмолвие, куда не проникают лучи солнца. Вы остаетесь на периферии, вот в чем проблема. Здесь вы оказываетесь на свету внешнего мира, и появляется тень. Закройте глаза, отойдите в тенистое место. Как только вы закроете глаза, солнце исчезнет.
Поэтому все медитации выполняются с закрытыми глазами – вы переходите в свое собственное тенистое место. Внутри нет солнца и нет никакой тени; снаружи есть общество и всевозможные тени. Вы когда-нибудь задумывались о том, что ваш гнев, ваш секс, ваша жадность, ваши амбиции – это все часть общества? Если вы на самом деле идете внутрь и оставляете общество снаружи, где тогда гнев? Где секс? Однако помните, что вначале, когда вы закрываете глаза, они не закрываются по-настоящему. Вы несете внутрь образы извне и поэтому обнаружите там отражение того же самого общества. Но если вы продолжите просто двигаться, двигаться и двигаться внутрь, рано или поздно общество останется снаружи. Вы внутри, общество снаружи – вы переместились с периферии в центр.
В этом центре царит безмолвие: нет гнева и нет анти-гнева; нет секса и нет брахмачарьи; нет жадности и нет нежадности; нет насилия и нет ненасилия – поскольку все это существует снаружи. Противоположности тоже существуют снаружи, помните это. Внутри вы ни то, ни другое. Вы просто бытие, чистое бытие. Именно это я называю «быть богоподобным» – чистое бытие, без теснящихся вокруг противоположностей, которые борются или спасаются бегством, – без них! Просто бытие. Вы отошли в затененное место.
«Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы, и что, если бы он сел и оставался неподвижным, следы больше не появились бы», – это действительно было настолько легко. Но то, что легко, вызывает у ума огромные трудности, потому что для ума всегда легче убегать или бороться, поскольку в этом случае ему есть что делать. Если вы скажете уму: «Не делай ничего», это будет самой сложной задачей. Ум попросит: «Дай мне хотя бы мантру, чтобы, закрыв глаза, я мог повторять: „Ом, Ом; Рам, Рам...“» Что-нибудь такое, что можно делать, поскольку как мы можем оставаться совсем без дела, без того, за чем можно гоняться, охотиться?
Ум – это деятельность, а существо – это абсолютная бездеятельность. Ум бежит, а существо пребывает в покое. Периферия движется; центр же неподвижен. Посмотрите, как движется запряженная волами телега: колесо вращается, но центр, вокруг которого вращается все колесо, неподвижен, совершенно неподвижен, статичен. Ваше существо неизменно неподвижно, а ваша периферия непрерывно движется. Это именно то, о чем следует помнить в танце дервишей. Когда вы его исполняете, позвольте телу стать периферией – тело движется, а вы сами неизменно неподвижны. Станьте колесом. Тело становится колесом, периферией, а вы – центром. Вскоре вы поймете, что, хотя тело продолжает вращаться все быстрее, быстрее и быстрее, внутри вы ощущаете себя неподвижными; и чем быстрее движется тело, тем лучше, потому что тогда создается контраст. Неожиданно тело и вы становитесь раздельными.
Но вы все время движетесь вместе с телом, и поэтому разделения не происходит. Сядьте. Достаточно просто сидеть, ничего не делая. Просто закройте глаза и сидите, сидите и сидите, и позвольте всему угомониться, успокоиться. На это потребуется время, потому что вы были неугомонными на протяжении очень многих жизней. Вы старались создавать самые разнообразные беспокойства. На это потребуется время, но ничего, кроме времени. Вам не нужно ничего делать; вы просто смотрите и сидите, смотрите и сидите… Люди дзен называют это дзадзен. Дзадзен означает: «просто сидеть, ничего не делая».
Именно об этом говорит Чжуан-цзы:
Он так и не догадался, что, если бы он просто отошел в затененное место, его собственная тень исчезла бы, и что, если бы он сел и оставался неподвижным, следы больше не появились бы.
Не было необходимости ни бороться, ни убегать. Единственное, что требовалось, – отойти в тенистое место и сидеть неподвижно. И это то, что следует делать на протяжении всей жизни. Ни с чем не боритесь и не пытайтесь ни от чего убежать. Пусть все идет своим чередом. Просто закройте глаза и двигайтесь внутрь, к центру, куда никогда не проникал ни один луч солнца – там нет тени. И по сути, именно таков смысл мифа о том, что у богов нет тени. Суть не в том, что где-то живут боги, у которых нет тени, а в том, что у бога, обитающего внутри вас, не существует тени, поскольку внешнее туда не проникает. Оно не может туда проникнуть; это место всегда затенено. Это затененное место Чжуан-цзы называет Дао, вашей сокровенной природой – самой сокровенной, в высшей степени сокровенной.
Так что же делать? Прежде всего, не слушайте свой ум. Это хороший инструмент для внешнего, но он же – непреодолимое препятствие для внутреннего. Логика хороша для людей и не хороша для вас самих. Напротив, вера лучше, поскольку вера нелогична. В обществе вера опасна, потому что она будет вас обманывать. Там нужна логика, нужны сомнения. Чтобы заниматься всякими делами, нужны логика и сомнения. Наука опирается на сомнение, а религия опирается на доверие, шраддху. Просто сядьте, с глубоким доверием к тому, что ваша внутренняя природа возьмет свое. Она всегда берет свое, нужно только терпение. И, что бы ни говорил ваш ум, не слушайте его, потому что ум говорит: «Брось это!»
И ум будет продолжать говорить всякие вещи. Потому что вы всегда его слушали, всегда придавали ему очень большое значение. Даже в тех случаях, когда это совершенно бесполезно, он будет продолжать предлагать и советовать.
Я слышал об одном банке, руководство которого пыталось решить, следует ли им завести в главном управлении компьютеры и разные автоматические механизмы. Был приглашен специалист по рационализации производства, который должен был провести исследование – кто из сотрудников нужен, а кто не нужен; от кого можно избавиться.
Специалист по рационализации спросил одного из служащих:
– Чем вы здесь занимаетесь?
Служащий ответил:
– Ничем.
Затем специалист обратился к администратору:
– А вы чем здесь занимаетесь?
Администратор ответил:
– Ничем.
Ликующий, очень обрадованный, специалист по рационализации повернулся к директорам:
– Я же говорил вам, что многие обязанности дуб– лируются. Два человека занимаются ничем – их обязанности дублируются!
Специалист по рационализации – это специалист по рационализации; он использует логику, его так обучили. Если два человека занимаются одним и тем же – это дублирование, а если два человека ничего не делают, то это тоже дублирование, и от одного из них можно избавиться. А другого следует оставить, чтобы он занимался ничем.
Слушайтесь ума в том, что касается внешнего мира, не слушайтесь ума в том, что касается внутреннего, – просто отложите его в сторону. Не нужно с ним бороться, потому что если вы будете с ним бороться, он может на вас повлиять. Просто отложите его в сторону – именно это и есть вера.
Вера – это не борьба с умом. Если вы боретесь, значит, враг произвел на вас впечатление; и запомните, что даже друзья не оказывают такого воздействия, какое оказывают враги. Если вы постоянно с кем-то сражаетесь, эти люди на вас повлияют, поскольку для борьбы с ними вам придется использовать те же самые методы. В конце концов, враги становятся похожими друг на друга. Очень трудно быть беспристрастным и отстраненным, когда дело касается врага; враг оказывает на вас влияние. И те, кто начинают бороться с умом, становятся великими философами. Возможно, они говорят об анти-уме, но все их разговоры идут от ума. Возможно, они призывают: «Будьте против ума», но все, что они говорят, исходит от ума, даже их враждебность по отношению к нему. Вам приходится оставаться со своим врагом. И мало-помалу враги вырабатывают общие условия и становятся одинаковыми.
