Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.
Современная философия и современный философ абсолютно бесполезны. Они утратили свои вершины; они больше не двигаются в запредельное. Это ни наука, ни религия. Сегодня это — какое-то сбивающее с толку, обескураживающее занятие.
Для Пифагора наука — это поиск истины в объективном мире, религия — это поиск истины в субъективном мире, а философия — это просто поиск истины. Поэтому наука и религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.
Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать. Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он становится богатым внешне, но продолжает становиться беднее и беднее внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает становиться беднее и беднее внешне. И то и другое — уродливые явления.
Запад выбрал науку, ему принадлежат все богатства мира, но при этом западный человек совершенно потерял себя, он чувствует, что его жизнь бессмысленна. Когда он заглядывает внутрь себя, он не находит там ничего, кроме фальши и пустоты. На Западе внутренний мир человека очень обеднел.
На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их внутренний мир умиротвореннее, спокойнее, богаче; но внешне — они голодают, они умирают, потому что нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, они живут, как животные, или даже хуже.
Это — последствия того, что Пифагор не был услышан. Вся история человечества могла бы быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости Востоку быть Востоком и Западу быть Западом. Никто не должен быть только материалистом или только спиритуалистом. Если тело и душа могут существовать вместе — а они существуют вместе в каждом из нас — тогда почему материальное и духовное не могут существовать вместе? Они должны!
Человек должен быть и материальным, и духовным. Любой выбор между тем и другим — губителен. Нет необходимости выбирать, вы можете соединить оба мира, вы должны соединить оба мира — это ваше право.
Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материалистами, настолько же материалистами, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку человек духовности не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет простить вам вашей духовности.
Вот почему люди против меня — все люди! Религиозные люди против меня, потому что они не могут принять мой материалистический подход; материалисты против меня, потому что они не могут принять мой религиозный подход. И все же я хочу напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру нового человека и новое человечество, а сейчас это крайне необходимо, совершенно необходимо — новый человек, новое человечество, новое мышление...
Не нужно ничего выбирать. Бог дал вам тело — это значит, что вы материальны, и Бог дал вам душу — это значит, что вы духовны. Вы должны быть йогом, союзом. И если ваши тело и душа находятся в равновесии, если духовное и материальное находятся в равновесии, в ритме, вы можете достигнуть величайшей музыки. Эта музыка и есть медитация, эта музыка и есть самадхи.
Сутра... очищение продолжается:
Услышь и в сердце запечатлей слова мои:
будь слеп и глух к предубеждениям
и страхам посторонних,
думай сам.
«Услышь», — говорит Пифагор. На протяжении веков мастера все время говорят: «Услышьте». И в большинстве случаев вы слушаете, но вы не слышите.
Разница между этими словами огромна. Слушание очень поверхностно. Вы можете слушать, потому что у вас есть уши, это все. Всякий, кто имеет уши, может слушать. Это обычное, рядовое явление. Слышать — это совсем другое. Когда вы слушаете внимательно — тогда вы слышите. Слушание — это просто физическое явление, и только когда ваша душа вовлекается в процесс, тогда вы можете слышать.
Услышать — значит понять. Истина не нуждается в доказательствах. Истина очевидна. Все, что необходимо, — это способность услышать. Студенты слушают, ученики слышат. Любопытные слушают, поскольку их вопрос интеллектуален. Но тот, кто ищет, чей вопрос — не из любопытства, чей вопрос стал для него делом жизни и смерти, — тот слышит. Все поставлено на карту — как он может позволить себе не услышать?
Чтобы услышать, ваши тело и душа должны действовать вместе, в глубокой гармонии. Вы должны превратиться в слух, все тело должно превратиться в ухо — ваши ноги, ваши руки, каждая клетка вашего тела и все ваше внутреннее существо должны быть очень внимательны. Вам сообщается нечто чрезвычайно важное. Нечто передается, и вы не должны упустить это.
Если вы искатель, ученик, только тогда вы знаете, что такое слышать. Когда вы слушаете с великой любовью, вниманием, страстью, когда вы слушаете, пылая в огне, когда вы слушаете тотально, когда вы слушаете в тишине — тогда вы слышите.
Пифагор говорит: «Услышь!»
Один из великих современников Пифагора, Махавира, сказал, что есть два способа движения в мир истины. Один — через правильное слушание, просто через правильное слушание. Для тех, кто не добился успеха на пути правильного слушания, существует другой способ — правильная практика. Вы будете удивлены. Правильная практика необходима тем, кто не добился успеха в правильном слушании. Слушать человека, который достиг, — достаточно. Слушать Будду — достаточно! Он есть огонь, и, слушая его, вы воспламенитесь. Нечто передается от просветленного мастера к ученику, нечто таинственное передается — эта передача вне писаний и вне слов. Но для этого необходимо услышать.
Я путешествовал по Индии в течение многих лет, почти пятнадцать лет, обращаясь к миллионам людей... они слушали меня, но не услышали. Я очень хотел помочь им услышать, но это оказалось невозможно. Мне пришлось прекратить поездки. Теперь я жду только тех, кто может услышать.
Вы можете узнать эту тишину, это присутствие, эту крайнюю внимательность, это пребывание со мной... именно в этот момент начинается трансформация. Нечто в вас приходит в движение. Эти моменты драгоценны, и ценность этих моментов велика настолько, насколько вы способны слышать.
Если ваш ум где-то бродит, тогда физически вы будете слушать, но вы не сможете услышать. Если внутри вас движется множество мыслей, тогда вы не услышите. Эти мысли не позволят тому, что я говорю, достичь вас, и они не позволят тому, что во мне есть, достичь вас. Когда в уме нет мыслей, когда движение внутри останавливается, когда внутренний разговор прекращается — в это мгновение, в этой тишине, в этом состоянии любви и присутствия случается слышание.
И услышать правильно — значит понять. Других усилий не требуется. Нет нужды искать истину, потому что истина уже здесь: если вы понимаете, она здесь; если вы откроете ваши глаза, вы увидите ее. Истина не терялась, вы просто уснули. Если вы услышите, вы пробудитесь. Истина там, где она всегда была.
Услышь и в сердце запечатлей слова мои...
Если вы слышите, только тогда слова могут достичь вашего сердца. Если вы слушаете, слова достигнут только головы. Сердце — это ваше сокровенное ядро. Только тогда, когда вы совершенно тихи, для мастера открывается дверь, через которую он может войти, и коснуться вашего сердца, и запечатлеть там свое послание...
И этого будет достаточно. Если семя истины упадет в ваше сердце, вы станете садом, вы расцветете. Тогда это просто вопрос времени и терпения. Семя, которое попадает в землю вашего сердца, непременно прорастет. Оно прорастет, когда наступит время. Когда придет весна, оно расцветет — и распустятся тысячи бутонов.
Вот почему Махавира говорит, что правильного слышания достаточно. При правильном слышании ваше сердце открыто для мастера. И если мастер однажды проникает в сердце ученика, больше уже ничего не нужно. Тогда пламя перекидывается из одного существа в другое. Тогда зажженная свеча может поделиться своим пламенем с теми свечами, что еще не зажглись. Это в буквальном смысле прыжок пламени от одного существа к другому.
...будь слеп и глух к предубеждениям...
Единственное, что может помешать вам, единственное, что не даст вам услышать, — это предубеждения. Если вы пришли сюда как индуист, вы не услышите меня, вы будете лишь слушать — потому что вы будете постоянно судить, критиковать, оценивать, сравнивать. Если вы пришли сюда как мусульманин, как христианин, как коммунист, как католик — вы не услышите. Вы будете слушать, но вы будете постоянно отвлекаться на внутреннюю работу, вы не будете открыты. Предубеждения не позволят вам открыться.
