Анатолий Гусев - Бхагавад - Гита и Обратная Карма
Будьте терпеливы, настойчивы, упорны. Вначале будет нелегко, но со временем ваше стремление вернуться к Отцу Небесному станет естественным состоянием. Вы уже не будете реагировать на всё происходящее с вами так, как это было ранее.
Библия говорит о том, что мы спустились с Небес, пришли от Бога, созданы по образу и подобию Божьему. Нам были даны Божественные законы, и мы должны были соблюдать их, но наша теневая сторона не давала и не даёт нам возможности этого сделать по нашей воле. А почему? Мешают желания.
Желания - наши друзья или враги?
Почти 99,9% людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. и т.п. Все эти действия, так или иначе, направлены на удовлетворение чувств и никак не связаны с сознанием Бога.
Например, представители трёх каст Индии руководимы желанием. Желания же их определяются тем аспектом сознания, которое преобладает в каждой из них. У брахманов, отличительной чертой которых должна служить мудрость, стимулом является желание неба и его радостей. В касте кшатриев, стимулом является дхарма великолепия, господства, власти. В касте вайшья, в которой господствует воля, деятельность вызывается дхармой накопления предметов желания.
А что же служит к затемнению Мудрости? Желание! Охваченный желаниями человек на всё смотрит через призму своего желания. И только тогда, когда желания будут контролируемы волей, только тогда белый свет Мудрости загорится в сознании человека, чистым и неискажённым.
Обусловленная душа сидит в колеснице материального тела. Разум - возничий, держит вожжи - ум, стремясь укоротить чувства, которые подобны бешеным коням.
Желания пробуждаются, вызываются и усиливаются обилием предметов чувств. И если бы желание не играло роли в человеческой эволюции, тогда люди должны были бы существовать в мире, в котором не было бы ничего притягательного.
Внешние предметы сохраняются как стимулы желания до тех пор, пока люди в них нуждаются. Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время вкус этот понемногу ограничивается и приводится под контроль путём жертвоприношений. А так как всё это повторяется из жизни в жизнь, "я" человека начинает испытывать утомление, и тогда всё начинает казаться ему преходящим, бесцветным, пустым.
Возникают тяжёлые разочарования, возникает печаль, апатия, депрессия, возникают обманутые ожидания. Человек, стремившийся к власти, получает её, но находит её тягостной. Человек, жаждавший знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце опустошённым и отчаявшимся. Человек, работавший для достижения великого успеха, приобретает его и находит, что успех этот преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно раскрываясь изнутри, душа человека постигает, что всех этих предметов недостаточно для его удовлетворения. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет ему. Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает, пока бремя знания не утомит его. Желание преходящих предметов переходит постепенно в желание Вечного. А это, в свою очередь, ведёт человека к соединению с Богом. А как это сделать? Нужно повернуть обратно к Отцу. Да и высшее "Я" устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек подходит к поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие. Под влиянием этого утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий низшего полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему.
Кришна говорит: "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не даёт им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Господа" /2.59/.
Для того, чтобы вступить на Путь Возврата к Богу, человек должен совсем отказаться от удовлетворения желаний, которые возникают в его сердце. Лучшим путём для этого служат постоянные, ежедневные усилия стать равнодушным к радостям и страданиям. Но этого нельзя достигнуть сразу: нужно, когда радость приходит, не допускать, чтобы эта радость поглощала вас, ибо вы не стремитесь развивать в себе силу желания, силу влечения к объектам, но хотите повернуть ваше желание к Богу. Точно так же, когда приходит страдание, не позволяйте ему поглощать вас. Сохраняйте воспоминание о страдании посреди радости, а воспоминание о радости среди страдания. И тогда станет возможным "признать равными радость и скорбь, достижение и неудачу" /2.38/.
Первым шагом будет решение воздерживаться от удовлетворения желания. Сделав первый шаг, делается второй. Человек удерживает себя силой. Его желания стремятся погрузить его снова в наслаждения чувств, ибо "вкус" к ним сохраняется, но он удерживает их железной рукой, и тогда желание превращается в волю и вместо того, чтобы привлекаться извне, оно подчиняется руководству изнутри. Желание умирает, побеждённое более могучим стремлением.
На совершенной стадии духовного самосознания у человека исчезают все желания приобретать что-либо и сожаление о своих утратах.
Ни то, ни другое не может быть постоянно, оба преходящи, и они следуют одно за другим, как день за ночью, постоянно появляясь и исчезая. Запомните: когда радость и скорбь отсутствуют, не стремитесь к ним.
Действовать или не действовать?
Как мы знаем, "карма" означает "деятельность". Деятельность же выковывает связь между нами и теми предметами, на которые наша деятельность направлена, и связывают нас не только дурные действия, но также и хорошие.
Каким же образом разрешить эту задачу?
Бхагавад-Гита помогает решить эту проблему. Она, устами Господа Кришны говорит: "Одним отречением человек не поднимется до совершенства" /3.4/. И в бездействии вы не найдёте выход и не достигнете свободы. Да, бездействие, в сущности, и недоступно для человека. "Воистину, не может воплощённый вполне отказаться от действия" /18.2/.
Если взять путь йоги через действие (карма-йоги), то нужно прибавить, что он представляет собой большие трудности, и самая главная из них, это - понимание самого действия.
Всё создано и устроено для того, чтобы вызвать деятельность. Кришна говорит нам:
"Деятельность выше бездействия" /3.8/. "Но имеется пять причин, из которых истекает любое действие (и создаётся карма).
-- Обстоятельства.
-- Сам человек.
-- Другие существа.
-- Различные энергии и
-- Божественная Воля.
Какое бы действие ни совершал человек: мыслью, словом или делом - праведное или неправедное - причиной действия являются эти пять.
И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия - тот в неразумии своём не видит и не понимает.
Но кто свободен от такого эгоцентризма, чьё сознание свободно, - тот, даже, сражаясь в этом мире, не убивает и не связывает себя этим" /18.13-17/.
Пример: Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убийство по собственному почину, он безусловно подлежит суду. Не подлежат суду и люди, исполняющие смертный приговор по суду или по приказу начальника.
Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь.
У каждого действия есть причина, которая находится в прошлом, и следствие, ожидающее нас в будущем. Каждая причина была когда-то следствием, и каждое следствие - причиной.
Великий Будда однажды сказал: "Не пренебрегайте отрицательными деяниями, только потому, что они малы; как ни мала, может быть искра, она способна сжечь стог сена величиной с гору".
Будда также говорил: "Не пренебрегайте малыми добрыми деяниями, считая их бесполезными; даже малые капли, в конце концов, заполняют большой сосуд". Народная мудрость говорит: "Капля камень долбит".
Почему Шри Кришна придаёт такое значение деятельности? А потому что всё зависит от действия.
"От пищи созидаются твари. От дождя происходит пища. Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия. Знай, что от Брахмы происходит действие" /3.14,15/. "Даже, чтобы созерцать внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание (высшая ступень медитации - А.И.) станет естественным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира (уходить в транс - А.И.)" /6.3/.
Комментарий: Для разумного, устремившегося к йоге, действие является средством. Для достигшего йоги - недеяние (медитация) является средством.
