Бхагаван Раджниш (Ошо) - Алмазная сутра
А эти внешние признаки создаются людьми, которые могут и не являться буддами. Можно придумать все что угодно. Например, то, что дыхание Будды абсолютно бесшумно – как будто он совсем не дышит. Но так может дышать любой йог, который вовсе не является буддой. Вы можете практиковаться в дыхании, можете делать специальные упражнения и можете привести свое дыхание к той точке, где оно почти останавливается. Вы даже можете одержать победу над Буддой.
Его дыхание успокаивается, потому что он стал спокойным, а не потому, что он занимался дыхательными упражнениями. Его дыхание спокойно, потому что он никуда не направляется, потому что все его желания исчезли; вот почему он дышит так медленно, почти незаметно. Причина не в том, что он великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, нет никакой спешки. Он просто вышел на утреннюю прогулку, он никуда не направляется. У него нет будущего, нет беспокойства.
Вам приходилось наблюдать? Когда вы беспокойны, дыхание становится возбужденным. Когда вы разгневаны, дыхание становится слишком частым. Когда вы занимаетесь любовью и появляется страсть, дыхание становится чересчур возбужденным, лихорадочным. Страсть Будды превратилась в сострадание, все желания были им отброшены – они исчезли… как упавшие с дерева листья. И его дыхание становилось все спокойнее, спокойнее и спокойнее.
Но если это называть признаком, тогда любой притворщик может этот признак продемонстрировать. Будда сидит абсолютно молча, в неподвижной позе, он все время остается в одной и той же позе. Но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, только от такой практики вы не станете буддой.
Поэтому Будда говорит:
«Там, где есть обладание признаками, – там обман…»
Если кто-нибудь утверждает: «Смотрите, я будда! У меня есть признаки будды», – тогда это обман, потому что само это утверждение служит доказательством обмана.
«…там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».
Почему Будда вдруг спрашивает об этом Субхути? Должно быть, в Субхути возникло искушение – это нужно понять. В Субхути не могло не возникнуть искушение. Он уже на пороге того, чтобы стать буддой. Искушение не могло не возникнуть. «Скоро я стану обладателем тридцати двух признаков. Скоро я стану буддой, я буду провозглашен буддой. У меня будет тридцать два признака».
Это могло быть неосознанным желанием, всего лишь «легким волнением»… Кто устоит перед искушением при виде Будды и его тридцати двух признаков, его величия, его красоты? А Субхути уже совсем близок к этому состоянию. Будда говорит о том, что нужно совершать даяние так, как будто вы его не совершаете, о том, что, если вы можете совершать даяние и при этом не думать о дающем, о даре и о принимающем дар, ваша заслуга будет велика… Слушая слова Будды, Субхути не мог не поддаться искушению. Это искушение могло быть едва уловимым, но оно было. «Ага! Имея столь великую заслугу, я стану буддой. У меня будет тридцать два признака, будет тот же аромат, какой окружает Будду, то же изящество, то же величие, та же благодать!» Где-то внутри него должно было возникнуть искушение.
Почувствовав это, Будда говорит: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?» Пока вы не почувствуете этот скрытый мотив в сознании или подсознании Субхути, вы не поймете Алмазную сутру.
Субхути спросил: «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»
Вы будете удивлены, но именно сейчас то самое время, о котором говорит Субхути, а вы – те самые люди. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас.
Будда говорил, что всякий раз, когда рождается религия, когда будда поворачивает колесо дхармы, это колесо, естественно, начинает постепенно останавливаться. Оно теряет инерцию. Вы поворачиваете колесо, оно начинает вращаться. Затем проходит какое-то время, и наступает момент, когда оно останавливается.
После того как будда приводит в движение колесо дхармы, требуется две с половиной тысячи лет, чтобы оно полностью остановилось. Через каждые пятьсот лет оно теряет инерцию. Это пять веков дхармы. Через каждые пятьсот лет дхарма будет убывать и убывать, а через двадцать пять столетий колесо остановится. Чтобы привести его в движение на следующие двадцать пять столетий, потребуется другой будда.
Это явление необычное. То, о чем Субхути спрашивает Будду, действительно вызывает сильный интерес:
«Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»
«Не говори так, Субхути! – ответил Превосходнейший. – Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл.
Ибо даже в те времена, Субхути, будут существовать бодхисаттвы… И эти бодхисаттвы, Субхути, не будут почитать только одного-единственного Будду, не будут черпать свои добродетели из одного-единственного Будды. Наоборот, Субхути, эти бодхисаттвы, прочитав сутру и обретя хоть немного истинной веры, будут почитать сотни тысяч будд, будут черпать свои добродетели из сотен тысяч будд.
Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути. И все они, Субхути, обретут неисчислимые заслуги».
Будда говорит о вас. Вы ознакомились с этой сутрой. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас!
На днях я сказал, что многие из вас станут бодхисаттвами, многие из вас на пути к этому. Странно, что Субхути задал такой вопрос. И еще более странно то, что Будда говорит: «Через двадцать пять столетий люди будут не менее удачливыми, чем ты, они будут даже более удачливыми».
Почему? Я часто говорю вам, что вы – древние, что вы уже ходили по этой земле множество раз, что вы не впервые слышите о дхарме. И в своих прошлых жизнях вы встречали многих будд – иногда, может быть, Кришну, иногда – Христа, иногда – Махавиру, а иногда – Мухаммеда. Вы встречали многих-многих будд, многих просветленных людей.
Вам посчастливилось знать стольких будд, и если вы станете немного бдительнее, семена, посеянные в вас прошлыми буддами, прорастут и дадут побеги. И тогда вы расцветете.
Будда говорит:
Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути.
Это совершенно непостижимо, но это возможно. Будда способен видеть будущее. Он может видеть сквозь дымку времени. Его чистота и его видение таковы, что он может пронзить лучом света неизвестное будущее. Он способен видеть. Вам может показаться мистикой то, что Будда видит вас, видит, как вы слушаете Алмазную сутру. С вашей точки зрения это кажется почти невероятным, потому что вы даже не знаете, как видеть в настоящем. Как же вы можете поверить, что кто-то способен смотреть в будущее?
Вам известна только одна возможность – это возможность смотреть в прошлое. Вы можете смотреть только назад. Вы ориентированы на прошлое. И что бы вы ни думали о вашем будущем, это не видение будущего, это лишь проекция модифицированного прошлого. Это совсем не будущее. Это ваше «вчера», которое пытается стать вашим «завтра».
Вы попробовали что-то вчера, и оно оказалось сладким, и вы хотите, чтобы завтра было снова то же самое – вот ваше будущее. Вы кого-то любили и в будущем снова хотите заняться любовью – вот ваше будущее. Это попытка воспроизвести прошлое, это совсем не будущее. Вы не имеете никакого представления о будущем. Вы не можете знать, что такое будущее, потому что вы даже не знаете, что такое настоящее. А настоящее доступно. Однако вы настолько слепы, что не можете увидеть даже то, что находится уже здесь.
Конец ознакомительного фрагмента.
Примечания
1
Татхагата – один из основных эпитетов Будды. Это слово на санскрите может интерпретироваться и как «Правильно Ушедший», и как «Правильно Пришедший» (или и «Так Ушедший», и «Так пришедший»). – Здесь и далее примеч. ред.
2
От англ. take a nap – «вздремнуть», буквально – «взять короткий отдых»
