Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосре­доточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдержи­вается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внеш­ним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он от­дыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Но ост­рый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и при­ступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внеш­ними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по об­стоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути кар­ма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обще­ству). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее са­моуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может так­же непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.

П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-един­ственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементар­ное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?

М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.

П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?

М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".

П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М. Этот период увеличивается по мере практики.

П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Един­ство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноме­нов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребываю­щий в Сердце, называется покоящимся умом.

П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?

М. Верно последнее.

П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребы­вает в Сердце?

М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учи­теля, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?

М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.

2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.

3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].

П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невооб­разимом? Почему бы не использовать другие методы типа созер­цания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутрен­них звучаний, повторения священного слога ОМ [пранава] или других мантр?

М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не при­носит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.

16 [28]. П. Каковы взаимоотношения между регулированием мыслей и регуляцией дыхания?

М. Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же – индивидуальной жизни. Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же – как актив­ность жизни. Если дыхание или другая жизненная активность при­нудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышле­ние. Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни. В обоих случаях отвле­кающее разнообразие мыслей временно подавляется. Такое взаи­модействие замечательно также и с другой стороны. Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жиз­ненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее. Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.

П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нуж­но есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглоща­ющим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстра­стие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П. Отвлечения являются результатом врожденных склонно­стей. Можно ли избавиться и от них?

М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предраспо­ложенности] могут быть стерты. Это должно выполняться кон­центрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, явля­ется их сердцевиной.

П. Как долго должна продолжаться практика?

М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П. В чем цель этого процесса?

М. Осознание Реальности.

П. Какова природа Реальности?

М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца.

2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспре­дельное.

3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.

Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познаю­щий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Ре­альность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуж­дения.

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а так­же вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресека­ется в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рве­ние искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почи­тания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?