Бхагаван Раджниш (Ошо) - За пределами просветления
Задача религии, медитации заключается в том, чтобы заставить вас осознать, что представляет собой ум, и перестать отождествлять себя с ним. Когда ум гневается, вы должны думать: «Это просто граммофонная пластинка». Когда ум печалится, вы должны просто помнить: «Это всего лишь граммофонная пластинка».
Определенная ситуация включает устройство дистанционного управления, и вы чувствуете печаль, вы чувствуете гнев, вы чувствуете разочарование, вы чувствуете беспокойство, вы чувствуете напряжение – все это приходит извне, и ум реагирует на это.
Но вы – наблюдатель.
Вы – не действующее лицо. Это не ваша реакция.
Поэтому все искусство медитации заключается в том, чтобы научиться быть осознанным, быть бдительным.
Когда вы чувствуете гнев, не подавляйте его, пусть он будет. Просто осознавайте его. Смотрите на него как на некий объект вне вас.
Постепенно разрушайте вашу отождествленность с умом. Тогда вы обретете вашу истинную индивидуальность, ваше существо, вашу душу.
Обретение осознанности и есть просветление – вы становитесь светящимся существом.
Вы больше не находитесь во тьме, вы больше не являетесь марионеткой в руках ума.
Вы – господин, а не слуга. Теперь ум не может реагировать автоматически, автономно – как это было прежде. Ему необходимо ваше позволение.
Кто-то оскорбляет вас, а вы не хотите гневаться…
Гаутама Будда говорил своим ученикам: «Гневаться – так глупо, что невозможно вообразить, как разумные человеческие существа могут продолжать гневаться. Кто-то другой что-то делает, а вы впадаете в гнев. Он может делать что-то плохое, он может говорить что-то плохое, он может прилагать какое-то усилие, чтобы унизить вас, оскорбить вас, – он свободен делать это. Если вы реагируете на это, вы – рабы».
А если вы говорите человеку: «Тебе нравится оскорблять меня, а мне нравится не гневаться на это», – вы ведете себя как господин.
И пока этот господин не кристаллизуется в вас, не обретет кристальную чистоту, у вас не будет никакой души. Вы будете просто граммофонной пластинкой.
По мере того, как вы стареете, записей в вашем уме становится все больше и больше. Вы становитесь более знающими. Люди думают, что вы становитесь мудрее, – а вы просто становитесь ослом, нагруженным священными писаниями.
Мудрость состоит только в одном – в знании того, что ваша осознанность существует отдельно от вашего ума.
Просто наблюдайте за мелочами, и вы будете удивлены. Люди продолжают делать одно и то же каждый день. Они продолжают принимать решения что-то сделать и продолжают сожалеть о том, что они не сделали этого; это становится рутиной.
Все, что вы делаете, не ново. То, что приносит вам страдание, печаль, тревогу, что причиняет вам боль… Вы не хотите этого, но так или иначе вы снова и снова механически продолжаете делать то, что к этому приводит, как будто вы совершенно беспомощны. И вы будете оставаться беспомощными, пока не отделите осознанность от ума.
Само это отделение – величайшая революция, которая может случиться с человеком. И с этого момента ваша жизнь – это непрерывный праздник, потому что вам больше не нужно делать ничего, что причиняет вам вред, вам не нужно делать ничего, что приносит вам несчастье. Теперь вы можете делать только то и участвовать только в том, что приносит вам радость и удовлетворение, превращает вашу жизнь в произведение искусства, придает ей красоту.
Но это возможно только в том случае, если господин внутри вас пробужден. Сейчас этот господин крепко спит, а слуга играет роль господина.
И этот слуга – не ваш слуга; этот слуга создан внешним миром, он принадлежит внешнему миру, он следует законам внешнего мира.
В этом вся трагедия человеческой жизни: вы спите, а внешний мир господствует над вами, создает ваш ум в соответствии со своими собственными нуждами, и ум – это марионетка.
Как только ваша осознанность становится пламенем, она сжигает все рабство, которое создано умом.
И нет более ценного блаженства, чем быть свободным, быть господином своей собственной судьбы.
Ум вам не друг. Либо он претендует на то, чтобы быть господином, либо вы его ставите на предназначенное ему место слуги – но ум вам не друг.
И борьба за свободу, за блаженство, за истину ведется не с миром, а с этим марионеточным умом. Это очень просто.
У Халиля Джебрана есть прекрасная история.
Крестьяне, чтобы защитить свои возделанные поля, делают пугало: просто шест с перекладиной… похоже на крест. Затем они надевают на него рубаху и глиняный горшок вместо головы.
Этого достаточно для того, чтобы отпугивать бедных животных, которым кажется, что на поле кто-то стоит. Белая рубаха и две руки… Ночь… Кажется, что поле кто-то охраняет, и они стараются не приближаться к полю.
Джебран рассказывает:
Как-то я спросил у такого пугала: «Я могу понять крестьянина, который сделал тебя, – ты ему нужен. Я могу понять бедных животных: они недостаточно разумны, чтобы понять, что ты – пугало. Но ради чего ты стоишь здесь и в дождь, и в зной?»
И пугало ответило: «Ты не понимаешь моей радости. Пугать животных – это такая радость, что стоит терпеть и дождь, и зной, и холод. Я вселяю страх в тысячи животных! Я знаю, что я – пугало, что внутри меня ничего нет, но мне это безразлично. Моя радость в том, чтобы пугать других».
Я хочу спросить у вас: хотели бы вы быть похожим на это пугало – не иметь ничего внутри, пугать других, делать других счастливыми, унижать других, вызывать в других уважение?
Разве вы живете только для других?
Вы когда-нибудь заглядывали внутрь себя?
Есть кто-нибудь в этом доме или нет?
Те, кто со мной, направляют свой поиск на то, чтобы найти хозяина этого дома.
И я говорю вам, что хозяин там – может быть, он спит, но его можно разбудить. И как только господин внутри вас пробуждается, вся ваша жизнь наполняется новыми красками, новыми радугами, новыми цветами, новой музыкой, новыми танцами.
Впервые вы начинаете жить. До этого вы просто прозябали.
Третий вопрос:
Ошо,
Мне очень нравится быть здесь. Я чувствовал потребность побыть с тобой хотя бы пару дней.
Мы впервые встретились в 1981 году – в твой день рождения. Причиной было то, что я тогда как раз прочитал книгу о Гурджиеве и о феномене «барака». Это так потрясло меня, что я сделал все, чтобы приехать на твое ранчо.
Сейчас я работаю с менеджерами, обучаю их техникам медитации. Я также подготавливаю всемирный медитационный проект. И снова я чувствую, что мне нужна барака!
Не мог бы ты рассказать что-нибудь о бараке?
Барака – это суфийское слово, означающее «благодать».
Георгий Гурджиев прошел подготовку в суфийских школах. Он принес многие идеи суфиев на Запад.
Суфийский мастер – как и любой другой мастер в мире – преисполнен благодати. Если вы восприимчивы, если вы открыты, то при приближении к мастеру в вас начинает проникать нечто невидимое, некие вибрации божественного, некие лучи непознаваемого.
Слово «барака» имеет также значение «благословение».
Люди приходят к мастеру за благословением.
В английском языке нет точного слова для перевода «барака», но в санскрите, в хинди у нас есть слово прасад. Слово «благословение» несет в себе его далекое эхо. Если вы восприимчивы… А если человек не восприимчив, он никогда не пойдет к мастеру.
Такова восточная традиция. Зачем попусту тратить свое время и зачем тратить время мастера? Вы идете к мастеру только тогда, когда видите, что ваше сердце открывается, ему нужен луч света – так же пересохшей земле нужен дождь. Только в такие моменты люди идут к мастеру, они касаются ног мастера, они сидят рядом с мастером.
Ничего не говорится, но все услышано; ни о чем не просят, но все дается.
Барака – это мистическое действо, которое случается между восприимчивым учеником и переполненным мастером.
Если вы не открыты, вы можете пройти мимо мастера, даже не заметив его.
Суфии очень внимательны. Суфийского мастера найти нелегко, поиск может занять месяцы, а иногда и годы, – а мастер может жить в доме напротив. Суфии ждут подходящего момента.
У суфийского мастера есть ученики, которые узнают о том, что некий человек ищет суфийского мастера в их деревне. И ученики говорят ему: «Да, здесь есть суфийский мастер, но тебя позовут только тогда, когда ты будешь готов, – потому что все дело в твоей открытости. Мастер готов всегда, но что будешь делать ты? Даже если мы отведем тебя к мастеру, ты не сможешь его узнать».
Поэтому ученики водят этого человека вокруг да около, вселяют в него надежду, тянут время, разжигая в нем жажду: «В следующем месяце мы попробуем». И когда они видят, что им овладела настоящая жажда, что это больше не просто любопытство, не просто желание увидеть суфийского мастера, а глубокая жажда, вопрос жизни и смерти, что если он не встретится с мастером, то умрет, – только тогда они его отведут к мастеру. И он будет удивлен: мастер – это человек, мимо которого он проходил много раз, он торгует овощами в деревне – потому что суфии скрываются за фасадом самой обыкновенной жизни. Кто-то сапожник, кто-то ткач, кто-то торгует овощами – обыкновенные занятия, ничего особенного. И они встречаются поздно вечером.
