Вивекананда Свами - Афоризмы йога Патанджали
19. Состояния качеств суть определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
Я говорил в некоторых из предыдущих лекций, что система йоги построена вполне на философии санкхья; теперь опять напомню вам космологию этой философии. По учению санкхья, сама природа составляет как материальную, так и производящую причину вселенной. В природе есть вещества трех родов: саттва, раджас и тамас. Тамас – это все, что темно, невежественно и тяжело; раджас – деятельность; саттва – спокойствие, свет. Когда природа находится в состоянии, предшествующем творению, она называется авьякта, неопределенная или неразъединенная; это состояние, в котором нет никакого различия форм и названий, в котором три вещества находятся в совершенном равновесии. Потом равновесие нарушается; эти три вещества начинают смешиваться различным образом, и в результате получается вселенная. В каждом человеке эти три вещества также существуют. Преобладание саттвы обнаруживается знанием, преобладание раджаса – деятельностью, а преобладание тамаса – темнотою, утомлением, леностью, невежеством. Согласно теории санкхья, самое высшее, состоящее из этих трех веществ проявление природы есть то, что называется махат, или мировой разум; сознание же каждого отдельного человека есть часть этого мирового разума. Итак, сознание происходит из махата.
Психология санкхья резко различает манас, функции сознания, от функций разума, буддхи. Функции сознания заключаются только в том, чтобы собирать и приносить впечатления и представлять их буддхи, индивидуальному махату, который на основании полученного таким образом приходит к заключениям. Таким образом, из махата происходит сознание, а из сознания – особая тонкая материя, частицы которой, соединяясь в различных комбинациях, образуют наконец грубый материал, внешнюю природу. Философия санкхья утверждает, что, начиная с разума и кончая глыбою камня, все происходит из одной и той же сущности и различие заключается только в более тонком или более грубом ее состоянии. Буддхи есть самое тонкое состояние материи, за ним идет ахамкара – самосознание, а рядом с сознанием – тонкий материал, называемый танматры, которых нельзя видеть, но к существованию их приводит заключение. Танматры соединяются в различных сочетаниях, становятся грубее и наконец производят вселенную. Более тонкое есть причина, более грубое – следствие. Буддхи есть самая тонкая материя; затем она все более и более грубеет, пока не становится вселенной. Согласно философии санкхья, выше природы одна пуруша, которая совсем нематериальна. Пуруша не похожа ни на что другое: ни на буддхи, ни на сознание, ни на танматры, ни на грубую материю; она не родственна ни одному из них; она совершенно особенная, вполне отлична от них по своей природе. Отсюда заключают, что пуруша должна быть бессмертна, потому что она не есть результат соединения. То, что не есть результат соединения, не может умирать. Пуруш, или душ, бесконечное число.
Теперь афоризм, что состояния качеств суть определенное, неопределенное и лишенное признаков, для нас понятен. Под определенным подразумеваются очень тонкие материалы, танматры, которые не могут быть чувствуемы обыкновенными людьми. Однако ж, если вы упражняетесь в йоге, говорит Патанджали, после некоторого времени ваши восприятия станут настолько тонкими, что вы увидите их. Вы слышали, вероятно, что каждое живое существо испускает некоторый свет; по словам Патанджали, этот свет может быть видим йогом. Мы не видим его, но все выделяем танматры совершенно так, как цветок постоянно испускает танматры, делающие для нас возможным обонять их. Каждый день в течение нашей жизни мы выделяем из себя массу добра и зла, и, куда бы мы ни пошли, атмосфера полна этих выделений. Это навело человека, бессознательно для него, на мысль строить храмы и церкви. Почему человек стал строить для богослужения церкви? Почему мы ему не молиться, где попало? Даже не зная причины, человек почувствовал, что место, где люди молятся, становится полно добрых танматр. Каждый день люди идут туда, и чем больше они ходят, тем святее становятся сами и тем святее становится место. Если человек, не имеющий в себе много саттвы, идет туда, место влияет на него и возвышает качество его саттвы, – в этом значение всех храмов и священных мест; но следует помнить, что их святость зависит от святых людей, собирающихся здесь. Беда в том, что человечество забывает первоначальную идею и извращает ее. Были люди, сделавшие эти места святыми, а потом следствие стало причиной, и места делали святыми людей. Если бы сюда приходили только злые, эти места стали бы такими же дурными, как и все другие. Не здание, а люди создают храм; но это мы всегда забываем. Мудрецы и святые люди, имеющие много саттвы, испускают ее в большом количестве вокруг себя день и ночь и оказывают огромное влияние на окружающих их. Человек может стать настолько чистым, что его чистота сделается, так сказать, осязаемой. Став чистым, тело, в чисто физическом смысле, а не иносказательно или поэтически выражаясь, выделяет свою чистоту везде, где бы человек ни находился. Всякий, приходящий в общение с таким человеком, становится чистым.
Следующее выражение, «только намеченное», обозначает буддхи, разум. «Только намеченное» есть первое проявление природы; из него развиваются все прочие ее проявления, из которых последнее или окончательное есть «лишенное признаков» (непроявленное). В этом, по-видимому, заключается причина ужасного разлада между новейшей наукой и всеми религиями. Все религии принимают, что природа получила начало от разума, хотя только некоторые из них, более философские, употребляли научный язык. Настоящая теория о Боге, взятая в ее психологическом значении и независимо от всех идей о личном Боге, заключается в том, что разум есть первый в порядке создания и что из разума произошло то, что мы называем грубой материей. Новейшие же философы говорят, что разум произошел последним. Они считают, что разумное начало медленно развивается в животных и из животных в человека. Они заявляют, что, вместо того чтоб все происходило от разума, сам разум произошел последним. Но и религиозные и научные утверждения, хотя и кажутся прямо противоположными одни другим, оба верны. Возьмем бесконечный ряд:…А – В – А – В – А – В… Вопрос в том, что первое – А или В? Если вы возьмете ряд так: А – В… – вы скажете, что А первое; но если возьмете так: В – А… – скажете, что В первое. Это зависит от того, как посмотрите на этот ряд. Путем эволюции разум является грубой материей, а эта последняя путем инволюции – разумом, который опять путем эволюции принимает форму материи. Санкхья и все религии ставят первым разум, и получается ряд: разум, потом материя, разум, потом материя. Человек науки ставит свой палец на материю и говорит: материя, потом разум, материя, потом разум. Но те и другие указывают на одну и ту же цепь. Индийская философия, однако ж, идет дальше обоих, и разума и материи, и находит пурушу, или Сущность, стоящую выше всякого разума и от которой разум есть только заимствованный свет.
20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
Это опять философия санкхья. Мы видели из этой философии, что от самой низшей формы до сознания все принадлежит природе, но выше природы стоят пуруши (души), не имеющие свойства. Тогда как может душа казаться счастливой или несчастной? Вследствие отражения. Если положить на стол кусочек чистого кристалла и рядом с ним красный цветок, кристалл будет казаться красным; совершенно то же и эти внешние виды счастья и несчастья – они суть только отражения; сама душа не имеет никакой окраски. Душа не имеет ничего общего с природой; природа – одно, а душа – другое, вечно отличное. Санкхья говорит, что разум есть нечто составное, что он увеличивается и уменьшается (растет и приходит в упадок), что он меняется совершенно так же, как меняется тело, и что его природа почти та же самая, что и тела. Чтó ноготь пальца относительно тела, то тело относительно разума. Ноготь есть часть тела, но он может быть обрезан сотни раз, а тело будет продолжать свое существование. Подобно этому, разум существует «эоны», тогда как тело может быть отделено, отброшено. Однако ж разум не может быть бессмертен, потому что он изменяется, то увеличиваясь, то уменьшаясь. Ничто, что меняется, не может быть бессмертно. Разум, несомненно, вырабатывается, и одно уже это указывает, что позади него должно быть нечто, так как он не может быть свободным. Все соединенное с материей принадлежит к природе и потому вечно связано. Что же свободно? Свободно только то, что выше причины и следствия. Мне могут возразить, что идея свободы – заблуждение. На это я скажу, что идея зависимости также заблуждение. Два факта входят в наше сознание и как держатся друг другом, так и падают одновременно. Один – что мы связаны (зависимы). Если мы захотим пройти через стену и наша голова ударится о стену – мы, значит, ограничены этою стеною. В то же время мы видим у себя волю и думаем, что можем направлять ее, куда угодно. На каждом шагу нам приходят эти противоречивые идеи. Нам приходится верить, что мы свободны, и, однако ж, на каждом шагу видим, что мы не свободны. Если одна идея – заблуждение, вторая также заблуждение, а если одна верна, другая также верна, потому что обе они имеют общее основание – сознание. Йог говорит, что обе верны, что мы связаны, насколько дело идет о разуме, и свободны, насколько дело касается души. Настоящая сущность человека есть душа, пуруша, которая находится вне всякого закона причинности. Ее свобода просвечивается через слои материи в различных формах, разума, сознания и т. п. Это ее свет, блистающий через все их; разум же не имеет своего собственного света.
