Н. Самохина - Шамбала-это не миф

За первой встречей с Махатмами последовали и другие. Как пишет П. Ф. Беликов, «произошло еще одно событие, уже в Индии, которое оказало на всех Рерихов огромное влияние. Мы знаем из переписки с Шибаевым,[15] что сначала Рерихи намеревались посетить Адьяр и наладить связи с теософским движением. Но по приезде в Индию они изменили свое решение и поехали в Сикким. В Сиккиме состоялась встреча с Учителем и сопровождавшим Его Джул-Кулом. Произошла она в окрестностях Дарджилинга, в храме, с которого сделана фотография.

Место это довольно людное. О самой встрече мы находим следующие подробности в «Надземном»[16] (§ 40): «Мы не уходим из жизни, когда Мы появлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. Вы сами можете свидетельствовать, что Джул-Кул, когда появился встретить Вас, не отличался от лам».[17]

В теософской литературе имеются упоминания о том, что тот же самый храм в Дарджилинге в свое время послужил и местом встречи учителей с Е. П. Блаватской, немало путешествовавшей по Индии.

О встрече Рерихов с Махатмами и необычных обстоятельствах, сопровождавших продвижение экспедиции по Индии (а именно — наблюдении НЛО), Беликов пишет:

«О том, что встреча эта состоялась непосредственно после появления Рерихов в Индии, свидетельствуют следующие тексты Николая Константиновича:

В «Алтай — Гималаях» имеется многозначительная приписка, пропущенная при последнем издании книги у нас, в России. На стр[анице] 255 после слов: «Направление с северо-востока на юг» в рукописи следовало «Энергия А. Брат Д. К.». В данном случае описывается наблюдение экспедицией шаровидного аппарата 5 августа 1927 года. Упоминание о Джул-Куле показывает, что свидание с Ним уже состоялось и при этом было рассказано об энергиях, которые могли исходить из Братства. Очевидно, об этом и вспомнил Рерих. Кроме того, в неопубликованном очерке «Бывальщина» перечислены в хронологическом порядке необычные явления и встречи: «Не забудется и встреча в Чикаго. А Лондон в 1920! А Париж в 1923! А Дарджилинг! А Москва в 1926! А Белуха! А Улан-Батор! А Тибет! А Индия! Всюду вехи». Здесь Дарджилинг назван после Парижа (получение Камня) и до Москвы. Рерих пишет и в «Путях Благословения», в очерке «Звезда Матери Мира», датированном 8 мая 1924 года, об Учителях так, как будто с Ними встречался: «Люди, встречавшие в жизни Учителей, знают, как просты и как гармоничны и прекрасны Они. Эта же атмосфера красоты должна окутывать все, что касается Их области».

Несомненно, что это касается встречи в Дарджилинге с Учителями М. и Д. К. Если встречи с Посланниками Белого Братства в Лондоне, Нью-Йорке и Чикаго были неожиданными и кратковременными, то эта встреча была продолжительной и запланированной. При встрече в Дарджилинге были получены инструкции о том, что надлежит сделать в ближайшие годы по Плану Владык, в том числе конкретные задания их главной миссии — поездки в Советскую Россию и передача там «Послания Махатм». (Там же, с. 258–261.)

К поручению, данному Учителями Рерихам в отношении России, мы вернемся позже, в разделе «Скрижали истории». Что же касается встреч Н. К. Рериха с посланниками Белого Братства в странах Европы и США, то некоторые обстоятельства, связанные с ними, приводятся в автобиографичном очерке Н. К. Рериха «Вехи». На этот очерк ссылается и П. Ф. Беликов в упоминавшейся работе:

«В Америке Рериху суждено было еще раз встретиться с Посланником Белого Братства. Встреча тоже была непродолжительной и совсем неожиданной. Вот как описывает ее сам Рерих (описание строится так, как если бы речь шла о друге Рериха, а не о нем самом. — С): «Мой друг рассказал мне еще одну примечательную веху. Ему было указано открыть в одном городе просветительное учреждение. После всяких поисков возможностей к тому он решил поговорить с одной особой, приехавшей в этот город. Она назначила ему увидеться утром в местном музее. Придя туда, в ожидании мой друг заметил высокого человека, несколько раз обошедшего вокруг него. Затем незнакомец остановился рядом и сказал по поводу висевшего перед ним гобелена: «Они знали стиль жизни, а мы утеряли его». Мой друг ответил незнакомцу соответственно, а тот предложил ему сесть на ближайшую скамью и, положив палец на лоб (причем толпа посетителей — это был воскресный день — не обратила внимания на этот необычный жест), сказал: «Вы пришли сюда говорить об известном вам деле. Не говорите о нем. Еще в течение трех месяцев не может быть сделано ничего в этом направлении. Потом все придет к вам само». Затем незнакомец дал еще несколько важных советов и, не дожидаясь, быстро встал, приветливо помахал рукой со словами «хорошего счастья» и вышел. Конечно, мой друг воспользовался его советом. Ничего не сказал о деле приехавшей затем знакомой, а через три месяца все совершилось как было сказано. Мой друг и до сих пор не может понять, каким образом он не спросил имени чудесного незнакомца, о котором более никогда не слыхал и не встретил его. Но именно так и бывает»

К необычным фактам биографии Рерихов, свидетельствующим об их сотрудничестве с Учителями Шамбалы, мы еще вернемся.

Подчеркнем также, что в данной работе приведена лишь ничтожная часть многочисленных исторических фактов и свидетельств, подтверждающих реальность существования Шамбалы и ее духовных Учителей. Тем интереснее будет узнать о Махатмах подробнее. Кто такие адепты Белого Братства? В чем состоит их деятельность на пользу мира, о которой писали их сотрудники? Что представляет собой легендарная гималайская обитель?

На все эти вопросы мы найдем ответы в книгах, посвященных Учителям и учениям Шамбалы.

Глава 2. Кто такие адепты?

В письме Ф. Гартману (позднее оно было опубликовано в журнале «Theosophist» и перепечатано многими зарубежными изданиями, посвященными истории теософского движения) Е. П. Блаватская писала:

«(…) я была знакома с Адептами, «Братьями», не только в Индии и за пределами Ладака, но и в Египте и Сирии. (…) все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, в течение семи-десяти лет доказавшие свою абсолютную преданность, соблюдавшие молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала тем, что я есть сейчас. Все, что мне было разрешено рассказать, — это правда. За Гималаями находится многонациональный центр Адептов. Та-ши-лама* знает их, и они сотрудничают между собой. С некоторыми из них он имеет прямую связь. И все же Их истинная сущность остается неведомой даже для рядовых лам, которые в большинстве своем невежды. Среди них (т. е. Адептов. — С.) находятся мой Учитель и К. X., и некоторые другие, которых я знаю лично. Они то приходят, то уходят, и все они связаны с Адептами в Египте и Сирии и даже в Европе».

Что же представляет собой та загадочная «истинная сущность» адептов, которая остается неведомой для большинства людей?

Понятие адепта всегда относилось к числу наиболее загадочных понятий эзотерической философии. Как правило, для людей, поверхностно знакомых с эзотерикой, это понятие символизирует в первую очередь человека, обладающего паранормальными духовными и психическими способностями. В принципе, это мнение действительно отражает один из аспектов адептства. Но в данном случае более чем уместно напомнить читателю о том, что, согласно эзотерическим учениям, в человеческом обществе существуют два противоборствующих лагеря — Добра и зла, каждый из которых имеет своих адептов. Необычные способности и огромный энергетический потенциал свойствен адептам и того и другого лагеря. Говоря о потенциальных способностях людей, посвященных в высшие эзотерические знания, и проводя разницу между адептами доброй и злой воли, Махатма Кут-Хуми писал А. Хьюму:

«(…) уверены ли вы в том, что «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши «намерения и цели», если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы хороши они ни были, оказались бы более чем бесполезными. Да, уважаемый сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них еще не был выслежен или опознан; а их месмерические силы не высочайшего порядка. (…) если уж мадам Блаватской, женщине с ослабленным здоровьем, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что вы сами не поддадитесь тренированной воле, в десять раз сильнее, чем ее? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашенный, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг этого не осознали бы. Я могу быть хорошим человеком, но я также мог бы быть и злым, составляющим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших представителей этой расы. Даже при использовании сил одного лишь экзотерического месмеризма — то есть той силы, которой могут с одинаковым аспектом овладеть как хорошие, так и плохие люди, — даже тогда едва ли вы избегли бы ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» — вы можете возражать. В случае, о котором я говорю, ничто не помогло бы вам. В этом случае ваша интуиция заставила бы вас чувствовать все, за исключением того, что было в действительности (…). И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая интуиция, если за это возьмется тренированная, более сильная воля, чем у обладателя интуиции. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным адептом или очень ловким шарлатаном, если он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой».