Артур Дойль - История спиритизма
Преподобный Ф. Филдинг Оулд, магистр гуманитарных наук, викарий церкви Христа, на Риджент-парк в Лондоне — еще один из числа священнослужителей, позитивно оценивавших спиритизм. В своем докладе 21 апреля 1921 года «Об отношении спиритизма к христианству» он говорил:
«Мир нуждается в спиритическом учении. Меня изумляет великое множество нерелигиозных людей я сегодняшнем Лондоне. Существует неисчислимое количество людей, представляющих различные классы общества (я руководствуюсь своим личным опытом), которые полностью не приемлют никаких религиозных вероучений. Они не молятся, никогда не посещают церквей для отправления культа, в их сознании и в привычках укоренилось представление о смерти, как о конечной точке на их жизненном пути. За этим — ничего, кроме плотного облака белой мглы, дальше которого их воображение не простирается. Они могут относить себя к англиканской, римско-католической или иудейской церкви, но все равно напоминают скорее пустые сосуды в погребе, на которые некогда были наклеены разные этикетки, дабы не перепутать марки вин».
И далее:
«Для страдающих и утомленных душ уже стали привычными та помощь и та поддержка, которые оказывает им спиритическое учение. Всем нам известны люди, долго блуждавшие в разнообразии религий и пришедшие все-таки к собственному пониманию веры. Агностики, разуверившиеся в Боге и в бессмертии, которым религия казалась чистой формальностью, в конце концов полностью отвернулись от нее и стали поносить ее во всех ее проявлениях. Затем к ним на помощь пришли спириты — как рассвет приходит к человеку, проводящему все ночи напролет в лихорадке и бессоннице. В начале агностики проявляли недоверие и изумление, но спиритизм притягивал их, и они обретали духовность: Бог вернулся в их жизнь, после чего они не находили слов для выражения своей радости и признательности учению».
Преподобный Чарльз Л. Твидейл, викарий из Уэстона в Йоркшире — человек, который неистово трудился в этой области, обратился к рассмотрению вопроса о спиритизме на конференции епископов, проходившей в Ламбет-Палас с 5 июля по 7 августа 1920 года[413]. Вот что он говорит о современных психических исследованиях:
«Как только мир в значительной своей части продемонстрировал пробуждение подлинного интереса к спиритизму, церковь, которая утверждала, что именно она являлась хранителем религиозной и духовной истины, как это ни странно, в последнее время предпочитает оставаться глухой ко всем современным доказательствам существования духовного мира. По правде говоря, именно она должна была бы засвидетельствовать его реальность. Но даже сегодня церковь проявляет лишь слабый интерес и понимание того, насколько важен для нее этот предмет…
Знамением времени можно считать дискуссию о психических явлениях на конференции в Ламбете и вручение с согласия архиепископов моей брошюры „Современные психические явления и церковь“ всем епископам. Другим важным событием можно считать приглашение сэра Уильяма Баррета для доклада о психических явлениях на церковном конгрессе».
Отчет, помещенный в «Трудах» Ламбетской конференции, так оценивал значение психических исследований:
«Возможно, мы стоим у колыбели новой науки, которая в дальнейшем будет пользоваться иными методами, убеждая человечество в существовании потустороннего или загробного мира и в том, что нечто, находящееся внутри нас, позволяет контактировать с этим миром. Мы же можем никогда не осмелиться установить границы намерениям Господа подготовить человека к принятию духовной жизни».
После такого откровенного заявления в отчете появляется вдруг некоторая нерешительность:
«Но культ, созданный на основе этой науки, не содержит никаких положений, усиливающих ее авторитет. Многое в нем оставляет неясным вопрос о значении потустороннего мира и нашем отношении к нему в свете толкования последнего Евангелием Христа, и церковным учением. Это „многое“ дискредитирует способы, используемые для постижения дружественного нам иного мира».
В разделе «Спиритизм» в докладе опубликовано следующее:
«Хотя результаты исследований побудили многих признать значение спиритизма и убедили человечество в том, что жизнь после смерти существует, не стоит забывать о множестве опасностей, которыми чревата тенденция превращения спиритизма в религию. На практике превращение спиритизма в культ связано с подчинением интеллигенциям (духам. — Ред.), влиянию неведомых сил или персон, что, как следствие, ведет к отказу от самоконтроля».
Известный сотрудник «Лайт», который печатался под псевдонимом «Герсон», так комментирует сказанное выше:
«Существует несомненная опасность в „подчинении духам и влиянию неведомых сил или персон“, но практика общения с духами, вопреки епископским представлениям, не обязательно требует подобного подчинения. Другая опасность — по мнению епископов — это тенденция превратить спиритизм в религию. „Лайт“ и те, чье отношение совпадает с позицией редакции журнала, никогда не стремились к этому. Возможность духовного общения — это просто явление природы, и мы не одобряем превращения природного явления в религию. В то же время даже самая высокая форма религии может быть связана с явлениями природы. Стремление к познанию красоты и устройства Вселенной — еще не религия, но насколько оно вызывает преклонение перед источником этой красоты и гармонии, настолько же помогает окрепнуть духу религиозности».
На Конгрессе англиканских церквей, проходившем в 1920 году, преподобный М. А. Бэйфилд прочитал доклад «Психическая наука в союзе с христианством», в котором, в частности, сказал:
«Многие священники относятся к психической науке с подозрением, а некоторые даже с явным антагонизмом и враждебностью. Получивший широкое распространение спиритизм был объявлен антихристианским учением. Я же хочу доказать, что это учение всегда находилось в союзе с нашей верой. Спиритом является по сути каждый „не материалист“, христианство же и есть религия спиритуалистическая».
Далее он упоминает о той пользе, которую спиритизм принес христианству, сделав возможной веру в мистические элементы Евангелия.
Доктор Элвуд Уорсестер на церемонии под названием «В союзе с религией»[414], происходившей в церкви Св. Стефана в Филадельфии 25 февраля 1923 года, говорил о психических исследованиях с позиций истинного сторонника религии, рассматривая значение спиритизма как духовного наставника человека.
«Это учение освещает много важных событий в жизни Господа нашего и помогает нам понять и принять все то, что казалось спорным. Я имею в виду, в частности, явления, сопровождавшие крещение Христа, его появление в Галилее, его Преображение и, кроме того, его Воскресение и появление перед учениками. Более того, спиритизм — это единственная наша надежда на разрешение проблемы смерти. Мы вряд ли сможем получить объяснение этой проблемы из какого-либо другого источника».
Преподобный Дж. Вейл Оуэн напоминает нам о том, что спиритизм не ограничивается одним лишь христианством. В Лондоне, например, действует, и Еврейское спиритическое общество. Ведь смогла же церковь, сначала рассматривавшая дарвинизм как своего противника, признать в конце концов эту теорию в свете христианского вероучения. Он заключает:
«Только признание процесса эволюции предоставляет христианству более полную и ценную концепцию Создания и Творца. Так же осознание величайших истин, на установление которых нацелена психическая наука, должно превратить агностика в верующего, должно сделать иудея лучшим иудеем, мусульманина — лучшим мусульманином, а христианина — лучшим христианином и, безусловно, более счастливым»[415].
Из этих отрывков становится очевидным, что многие священники англиканской и других церквей положительно оценивали благотворное влияние спиритизма на религию. Существует и другой важный источник информации, подтверждающий религиозную направленность спиритизма — сам духовный мир. Накоплен богатый материал, полученный из мира духов, и мы сейчас ознакомимся с некоторыми из них. Первый отрывок взят из известной книги «Духовные доктрины», сведения для которой ее автор Стэнтон Мозес получил посредством медиумизма:
«Друг, когда кто-нибудь потребует от тебя подтверждения полезности наших сообщений для тех, кому их направил Отче наш, скажи им, что они найдут объяснение в Евангелии, которое проповедует о Боге милостивом, пребывающем в жалости и любви к человечеству, а не воспевает картины страданий, жестокости и страстей. Скажи им, что таков путь к познанию интеллигенций, вся жизнь которых — любовь, сострадание, милосердие и помощь человеку в сочетании с поклонением Всевышнему».
