Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
Дзенские мастера живут совершенно обычной жизнью: они рубят дрова, они носят воду из колодца, они готовят еду на кухне. Очень трудно их увидеть, узнать, если у вас нет для этого глаз. В их жизни нет ничего особенного, потому что они говорят: «Само стремление к особенному эгоистично».
Просто быть обычным – вот качество подлинного религиозного человека. И помните: стремление к необычному очень обычно. В нем нет ничего необычного. Каждый хочет быть необычным. Быть обычным очень необычно – потому что кто хочет быть обычным?
Это очень трудно, и я не смогу дать вам никаких критериев, потому что все критерии будут разрушительными и вредными. Если у вас появится мертвый критерий, вы не узнаете настоящих людей и будете обманываться ложными. Вы будете считать просветленным любого человека, который соответствует этому критерию.
Например: Махавира стал просветленным, и он стал ходить голым. Кто угодно может ходить голым, в этом нет ничего особенного. Это может делать любой сумасшедший! Вы можете вступить в клуб нудистов – но они не Махавиры. Будда стал просветленным, и он сидел в особенной позе – в позе лотоса. Вы можете сидеть в позе лотоса. Если вы восточный человек, это очень легко; если вы западный человек, понадобится шесть месяцев упражнений, вот и все. Вы можете сидеть в позе лотоса, но это не сделает вас Буддой. Подражать очень легко, поэтому в мире столько подражателей. Пойдите и посмотрите на джайнских монахов: они в совершенстве умеют подражать, но больше в них ничего нет.
Просветление всегда ново, свежо – это не подражание, не копия. Это всегда оригинал. Поэтому я не могу сказать вам точно, как будет вести себя просветленный человек, но я могу сказать вам, как вы можете впитать… Если есть кто-то, кого окружает нечто от неизвестного – тайна, – как это впитать? Отбросьте все свои представления, интеллектуальные представления. Не ожидайте, чтобы он был «таким-то и таким-то», просто будьте с ним. Просто сидите рядом с ним в молчании, откройтесь ему.
Если он просветленный, внезапно вы почувствуете в себе какую-то пульсацию, которой раньше никогда не чувствовали. Ваша энергия начнет подниматься. Вы почувствуете, что в вас возникает огромное молчание, огромное блаженство – капля по капле – и достигает глубины вашего существа, центрального ядра. Просветленный человек, если вы впустите его в себя, даст вам очевидные доказательства. Но это будут не интеллектуальные доказательства; это будут не умственные доводы. Он доказывает себя своим существом. Его доказательство – в самом его присутствии. Поэтому позвольте ему войти и не держитесь ни за какие критерии.
Если вы останетесь джайном, вы не поймете Будду; если вы останетесь джайном, вы не поймете Кришну; если вы останетесь джайном, вы не поймете Христа. Если вы останетесь христианином, вы не поймете Махавиру. Вы будете держаться за идеи, застывшие образцы. Не держитесь за застывшие образцы. Если вы чувствуете, что встретили человека более живого, чем вы сами; более светящегося, чем вы сами; более глубокого и понимающего, чем вы сами; в чьем существе течет больше сострадания – тогда просто будьте в его присутствии.
Именно это и есть сатсанг: находиться в присутствии. Если он пришел домой, вы почувствуете в своем существе внезапное тяготение – вас притягивает неизвестный центр тяготения. И вы почувствуете, что к вам течет удивительная красота, блаженство, благословение. Это будет единственный критерий, но для этого вы должны быть готовы.
Обычно люди просят: «Дай нам какой-то объективный критерий». Критерия нет. Единственный критерий возможен, если вы открыты. По какому критерию можно узнать, действительно ли роза есть роза? Единственный критерий – это открыть глаза, посмотреть, вдохнуть запах, впустить розу в свое существо; только это раскроет ее истинную суть. Но если у вас нет глаз, и вы потеряли обоняние, тогда очень трудно будет определить, действительно ли перед вами настоящая роза, или это что-то другое. Может быть, это пластмассовая роза, бумажная роза, вас можно обмануть.
Так что я не могу дать вам никакого объективного описания этой реальности, рассказать, что происходит, – это всегда индивидуально, уникально, всегда по-разному, никогда не одинаково, – но я могу дать субъективный метод, который позволит это почувствовать.
Я слышал…
Обезумевший воин ворвался в деревню и стал убивать мужчин, женщин и детей. Жители разбегались в ужасе. Дойдя до дверей дзенского монастыря, он выбил дверь рукоятью меча. Подойдя к Мастеру, сидящему в дзадзен, он поднял меч, чтобы убить его, и вдруг его достигло нечто от молчания Мастера. В гневе воин закричал:
– Неужели ты не понимаешь, что перед тобой человек, который не моргнув глазом разрубит тебя надвое?
Мастер спокойно ответил:
– Неужели ты не понимаешь, что перед тобой человек, который не моргнув глазом даст себя разрубить надвое? Продолжай. Пусть тебя не останавливает мое молчание. Делай то, что решил сделать.
Но молчание достигло сумасшедшего, молчание Мастера коснулось его сердца, теперь это стало невозможно.
Просто будьте открыты.
Если вы открыты, даже в своем безумии вы узнаете просветление, где бы оно вам ни встретилось, какую бы форму ни приняло. И даже будучи великим философом, интеллектуалом, глубоко рациональным человеком, если вы не впустите в себя дух молчания и блаженства, вы пройдете мимо. Вы должны быть очень, очень открыты. Вы должны быть в состянии отпускания – и тогда доказательство будет несомненно, неоспоримо. Оно так несомненно, что вы сможете отрицать что угодно, но не сможете отрицать просветления – это невозможно. Может быть, вы не сможете доказать этого другим – потому что нет способа это доказать, – но для вас это будет ясно. И как только вам это будет ясно, как только вы коснетесь просветленного человека, создается мост, связь. Теперь вы уже не сможете быть прежним. Сам факт, что вы смогли узнать просветленного человека, закладывает фундамент для вашего собственного просветления. Этого достаточно, чтобы дать вам новое направление, новое рождение, новое существо.
Четвертый вопрос:
Ошо, все, что я наблюдаю в себе, является ложным, иллюзорным, игрой ума – правильно? И само распознание этой игры также является игрой?
Правильно…
Все, что относится к миру мыслей, является иллюзией ума. Когда мысль замирает, останавливается, и ты видишь без мыслей, толпящихся у тебя в голове, когда ты видишь ясно, и тебя не окружает дым мыслей, – тогда это не иллюзия ума. Только медитация не иллюзия ума, все остальное – иллюзии. И еще любовь не иллюзия, все остальное – иллюзии.
Если с тобой случится медитация или любовь, ты поймешь, на что я пытаюсь указать. В момент глубокой любви мысль останавливается. Это момент такой тайны и такой силы, – настолько живой, интенсивный, насыщенный, – что мысль останавливается. Есть только благоговение перед чудом. Или, в глубокой медитации, когда приходит момент молчания, и ты абсолютно тих, безмолвен – никакого мерцания, волн, дрожи, и пламя твоего сознания не колеблется, – тогда мысль останавливается. Тогда ты вне власти ума. Все остальное – иллюзии.
Помни: человек должен выйти за пределы ума, потому что ум – это самсара, ум – это мир. Именно из-за своего ума ты не видишь истины. Как только мысль прекращается, ты оказываешься с реальностью лицом к лицу. Экран мыслей искажает реальность. Ты как будто смотришь на озеро в ночь полнолуния, в озере отражается прекрасная луна, но поверхность озера не спокойна, волны мешают тебе увидеть луну целой, она расщепляется на тысячу осколков. Кажется, что луна рассыпалась по всему озеру, и все озеро полно серебряных осколков. Но вот ветер прекращается, рябь на воде исчезает: осколки начинают складываться в целую луну. Серебро, разлитое по всему озеру, начинает собираться в целое. Когда озеро спокойно, отражение луны совершенно.
Когда ум полон мыслей, озеро неспокойно; когда ум без мыслей, на озере нет волн. Отражение бога совершенно, когда в вас нет волн. Забудь о боге. Единственное, что нужно сделать, – это прийти в полный покой, в полный штиль и быть без мыслей, отбросить одержимость мыслью. Ее можно отбросить – она продолжается при условии твоего сотрудничества. Именно твоя энергия, которую ты продолжаешь вливать в мысли, поддерживает в них жизнь. Ты как человек, едущий на велосипеде: человек продолжает крутить педали – его энергия приводит велосипед в движение. Как только он прекращает крутить педали, велосипед может проехать по инерции еще немного, но потом он должен будет остановиться.
Не давай энергии своим мыслям. Стань свидетелем – безразличным, отстраненным, отрешенным. Просто наблюдай мысли и не участвуй, не вовлекайся. Отмечай факт – есть мысли; но не выбирай одну или другую мысли, не будь за или против. Просто будь наблюдателем. Пусть на дороге ума движется транспорт; просто стой в стороне и смотри на него, совершенно отстраненно, как будто он не имеет к тебе никакого отношения.
