Рушель Блаво - Талисманы успеха. 34 волшебных предмета

Сейчас я расскажу вам легенду народа дакота, индейского народа, который долее других сохранил свое лицо, свой характер и свою веру. Да и до сих пор дети народа дакота, по крайней мере, многие из них, помнят и ценят свою историю и традиции. Эту легенду я услышал в одной из своих экспедиций в поисках заветной Шамбалы от старого шамана сиу.

Когда вождь по имени Большая Нога погиб в кровавой бойне на ручье Вундед-Ни, никто из народа дакота, или народа сиу не знал, что остался у него сын, даже жена вождя, Гибкая Лоза, не знала, что жив ее сын, потому как сразу после рождения забрали у Гибкой Лозы младенца и отдали шаманам. Только и знала женщина, что родила она мальчика – девочку ждал иной путь.

Мальчику предстояло стать великим шаманом, ибо был на его ноге знак избранности – родимое пятно в виде нескольких багровых линий, образующих рисунок, напоминающий грани кристалла. Такое родимое пятно – знак великого дара, оно присутствует на теле каждого шамана народа дакота.

Вырос сын погибшего вождя, и ему, взрослому, дали имя. Дело в том, что у дакота все дети имеют два имени: первое – то, каким нарекли его родители, и второе – то, что получает человек при посвящении, становясь истинным членом племени и наследником рода. А вот шаманы в детстве, до посвящения. Обряд заключается в том, что посвящаемый юноша заворачивается в только что снятую шкуру бизона, потом его подвешивают на самую высокую ветку могучего дерева и висит он там трое суток. За это время его посещают видения, и в видениях открывается будущему шаману его покровитель – животное, растение или вещество. Имя этого животного, растения или вещества и дается шаману.

Имя сын погибшего вождя также получил из видения. А увидел он в своем видении сверкающие белые горы, куда забрела страдающая душа юноши в поисках ответа на вопрос, как же отомстить ему за гибель отца своего.

Воздух в тех горах был сладок и навевал мир, и юноша понял, что не месть и смерть будут отныне управлять его жизнью и жизнью его народа, а мир и жизнь.

Очнувшегося шамана нарекли Утишающий страсть, а его личным знаком стал кусочек сахара, который всегда носил шаман с собой и при помощи которого успокаивал он гневающихся и страдающих.

Наш народ помнит, что шаман, Утишающий страх, спас наш народ от гибели, – закончил мой собеседник свой рассказ.

У нас с коллегами из Института традиционной народной медицины есть предположение, что народы, использующие сахар для избавления от страстей, от гнева, тоски, безнадежной любви и тому подобных состояний, узнали об этих свойствах сахара от тех цивилизаций, что предшествовали людям.

Но я опять отвлекся, нас же сейчас интересует рукопись курумчинских кузнецов, полученная от Хранительницы. Вот что там пишут о кусковом сахаре.

Изборно от отец и книг знаемо, что сладостью наполняют рот, а сердце и ум покоем белые кристаллы, что для исцеления болящих душой и терзаемых страхом и разными страстями полезны. А без них и не будут даны мир и гармония душе.

Таким образом, кусковой сахар должен быть в каждом доме. Это – обязательное условие, если вы хотите жить счастливо!

Никакая гармония невозможна, если вы нервничаете, раздражаетесь (и неважно, раздражаетесь вы по пустякам или по делу: нет такого дела, из-за которого стоит раздражаться). И, не дай бог, вас томит печаль-кручина! Невозможно ничего хорошего получить в жизни, если вы циклитесь на чем-то одном, причем явно негативном. Вибрации кускового сахара совпадают с вибрациями энергетического потока свободы, и вам достаточно лишь настроиться на них, чтобы почувствовать себя свободным, воспарить и над житейскими неудачами, и над подлинным горем, и над страстями. И над всем, что мешает вам жить гармоничной жизнью.

Итак, вам надо:

● купить в магазине коробку рафинада;

● настроить сахар на поток энергии свободы следующими словами: «Сахар, сахар, ты все злые эмоции, все скорби, печали, страсти и сомнения с собой забери. Твой путь широк, свободен и спокоен. Направь, сахар, меня на этот путь!», текст настроя надо читать три раза;

● сахар после того, как прочли над ним три раза текст настроя, пересыпьте в мешок из натуральной ткани и уберите;

● в случае необходимости достаньте из этого мешка число кусков сахара, кратное трем, поделите его на три части, над каждой частью повторите текст настроя (в данном случае достаточно один раз, то есть всего у вас получится три раза). Одну часть растворите в талой воде и выпейте (только в том случае, если нет противопоказаний, например сахарного диабета!). Вторую часть положите в мешочек поменьше и носите на теле. Третью часть выбросьте в проточную воду (можно реку или ручей, на худой конец сгодится и просто кран с текущей водой) со словами: «Сахар мою беду взял, с водой умчал. Сахар в воде растворился, и моя тоска с ним растворилась. Я свободен от тоски, от беды, от кручины и печали».

С натуральными тканями, так же, как и соль. То есть сахар, так же, как и соль, надо пересыпать только в мешочки из натуральных тканей. Сахар также сочетается с талой водой, то есть растворенный в талой воде сахар многократно усиливает свое действие.

Кусковой сахар не сочетается с синтетическими материалами, например, если кусковой сахар пересыпать в мешочек из нейлона, то он утратит свои свойства меньше чем за сутки, и уже никакие настройки не помогут. Ослабляет действие сахара также грязная вода.

Восковая церковная свеча

Первое, что вам, дорогие читатели, может прийти в голову при виде заголовка этого раздела: причем тут церковная свеча, когда мы говорим о том, что написано в рукописи курумчинских кузнецов – древней цивилизации, существовавшей тогда, когда никакой церкви и в помине не было. Церкви не было, а огонь был, и воск тоже был, потому что и в те далекие времена, как и сейчас, водились на Алтае пчелы. Вот что написано в рукописи, отданной нам Хранительницей.

Изборно от отец и книг знаемо, что воск, тающий от огня, переносит все помыслы наши, печали, просьбы Солнцу и прочим богам, дабы исполнились.

Вы видите, что курумчинские кузнецы писали, что воск, тающий от огня, переносит богам наши чаяния. В то же время в христианских церквях восковые свечи напоминают Господу о наших молитвах, то есть выполняют практически ту же функцию. Согласно древней легенде, известной и кельтской, и скандинавской, и германской мифологиям, пчела – дар Господень.

Когда Господь творил Землю и всех тварей земных, создал он пчелу. Пчела оказалась трудолюбива: сразу стала облетать благоухающие цветы молодой Земли, собирать их нектар, а когда изведали первые жители меда, что приготовила трудолюбивая пчелка (во времена первотворения все происходило очень быстро, намного быстрее, чем в наши дни, хотя мы, возможно, думаем совсем иначе. И мед был готов практически сразу), то поняли, что обойтись без нее не смогут: мед оказался прекрасным на вкус и дающим силы. И была та пчелка красива собой, и радовала она глаз.

Позавидовал дьявол Господу и решил создать нечто, подобное созданию Господню. Тужился нечистый, тужился, и создал… осу. На первый взгляд оса показалась всем первым жителям Земли такой же красивой, как пчела, но почти сразу же поняли они, что меду она не дает, трудиться не любит, зато жалится больно, и померкла ее красота в глазах всех, живущих на Земле в первые дни творения. Много веков прошло с тех пор, но все, что производит пчела, служит всем на Земле и почитается как священное.

А вот русская легенда про пчелу.

Когда враги распяли Христа, они хотели вбить гвоздь еще и в сердце Ему. Если бы так случилось, и гвоздь бы вбили в сердце Христа, то Он бы не смог воскреснуть. Тут на грудь Сына Божьего, точнее, на то место, где сердце, села пчела. Цыган, который стоял рядом, указал палачам на пчелу и сказал, что гвоздь в сердце Христа уже вбит, так что, мол, и трудиться не стоит. Палачи послушались его с радостью – как все жестокие и злые люди, они были еще и крайне ленивы. Через три дня Христос воскрес, а Господь благословил пчелу тем, что все, что она делает, является священным, а значит, имеющим множество полезных свойств. Благословил Господь и цыгана: с тех пор любая ложь цыгана принимается другими за правду и не считается грехом. И сейчас в белорусских, польских и русских деревнях пчелу называют Божьей угодницей, а продукты ее производства – Божьей милостью. А сербы верят, что пчела образовалась из слез Божьей Матери, оплакивающей Своего Сына.

Это всего лишь легенды, не надо сравнивать их с Новым и Ветхим Заветами и находить ошибки – легенда есть легенда, не более того. Я рассказал их вам, чтобы вы увидели, что у разных народов, разных культур, в разные времена были схожие представления о святости пчелы и всех пчелиных продуктов.