Дживамукти-йога - Шэрон Гэннон
Выдающийся комментатор «Йога-сутр» Вьяса считается таким же мудрецом-риши, как и сам Патанджали. Комментарии Вьясы настолько сжаты, что к ним, в свою очередь, тоже были написаны комментарии.
Основатели шести философских систем Индии
Система
Создатель
Дата
Санкхья
Калила
600 г. до н. э.
Йога
Патанджали
300 г. до н. э.
Веданта
Вьяса
200 г. до н. э.
Ньяя
Готама
150 г. до н.э.
Вайшейшика
Канада
200 г. н. э.
Пурва-миманса
Джаймини
250 г. н. э.
(Указано гипотетичное время создания)
Некоторые ученые полагают, что Патанджали родился около 300 г. до н. э., но полностью в этом никто не уверен.
Считается, что он был воплощением змея Адишеши («Бесконечного») —тысячеголовой кобры, которая является правителем змей, охраняет тайные сокровища Земли и служит ложем богу Вишну.
Согласно легенде, Вишну (хранитель Вселенной) как-то заметил, что люди Земли слишком увлечены мирскими делами и утратили способность экстатического единения со Всевышним. Вишну не хочет, чтобы люди были несчастными, поэтому, отдыхая на ложе (роль которого играет змей Адишеша), он составил определенный план. Вишну предложил Адишеше воплотиться на Земле в образе мудреца и сформулировать (в виде кратких формул, которым можно следовать) метод достижения самадхи. Легенда гласит, что Патанджали и есть тот мудрец. Он подарил человечеству ключи от счастья — «Йога-сутры», которые служили людям тысячи лет назад и были вновь открыты в наше время.
Нам, современным йогам, очень радостно осознавать, что мы можем пользоваться «Йога-сутрами». Но слова «Йога-сутр» сами по себе не раскроют вам смысл жизни. Все мистические тексты подобны музыкальным нотам: если вы их читаете и играете, то получается музыка. Но, чтобы слышать музыку, вы обязательно должны их играть. Подобным образом, Патанджали не описывает самадхи; он дает инструкции, и если они выполняются, вы получите переживание, которое невозможно описать в словах.
Патанджали называет пять препятствий на пути к достижению самадхи. Эти препятствия — клеши, которые и сегодня мешают нам так же (если не больше), как мешали индийцам, стремившимся к просветлению в далеком прошлом:
1. авидъя: неведение и неистинное знание
2. асмита: эгоизм
3. рага: чрезмерное влечение к приятному
4. двеша: чрезмерное отвращение к неприятному, ненависть
5. абхинивеша: страх смерти
Ложное знание (авидья) — главная причина всякого страдания.
— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[14]
Все пять клеш исходят из первой (авидьи). Первую половину своей жизни мы тратим на развитие своей личности, а во второй половине ее защищаем. (Еще бы! Ведь мы так много над ней работали: «Конечно, я упрямый, ведь я — "телец"!»). Развивая все большую привязанность к сотворенной нами личности, мы начинаем считать ее своим истинным «я». И она начинает формировать наше тело и ум. Эта ошибка и является авидьей — незнанием своей истинной природы, которая есть бессмертное, неизменное «Я».
Если вы привязаны к личности, вас очень легко задеть. Например, если кто-нибудь неправильно вас понял, вы воскликнете: «Я думал, ты меня понимаешь!» Из-за этого личность коснеет и начинает ограничивать ваши возможности. И в следующий раз вы ловите себя на мысли «Я совсем не такой» или «Это совсем не мое», осознавая, что не должны вести себя в соответствии с личностью, которую сами же и создали. Расслабьтесь (это значит — отпустите свое отождествление с телом и умом)!
Чтобы избавиться от клеш, Патанджали рекомендует состоящую из восьми ступеней систему йоги, которая называется Аштанга-йога или Раджа-йога[15]. Каждая ветвь древа раджа-йоги представляет собой очищающее средство йоги:
Слово самадхи означает «такой же, как высший».
сама — такой же, адхи — высший. И высший Един.
В состоянии «самадхи» вы осознаете, что не являетесь кем-то одиноким, одним из бесконечного множества существ, отличных от вас. Вы Единый, который принимает разные обличья.
1. яма: ограничение, воздержание
2. нияма: соблюдение предписаний
3. асана: поза, место
4. пранаяма: управление «силой жизни»
5. прапгъяхара: отвлечение чувств от их объектов
6. дхарана: сосредоточение
7. дхъяна: медитация
8. самадхи: блаженство, сверхсознание
С помощью этих компонентов йоги мы стремимся очистить тело и ум, чтобы освободить себя от клеш и достичь самадхи — невероятного блаженства и самопознания. Такие техники, как асана и пранаяма, выносят на поверхность наше неведение, наши опасения и привязанности. Осознавая их, мы можем позволить этим клешам уйти.
Методы йоги — психотерапевтические средства. Медитация позволяет нам наблюдать ум, следить за своими привычками, предпочтениями и неврозами, помогает проникнуть в душу и подсознательный ум. Психотерапевтический аспект йоги возникает вследствие того, что она начинает очищать и гармонизировать тело, эмоции и ум, наполняя их духом. Однако психология как наука уступает йоге, потому что в психологии просветление и освобождение не считаются целью, достойной реализации или хотя бы рассмотрения.
Даже так называемая глубинная психология и парапсихология с точки зрения психологии йоги недостаточно глубоки, чтобы принести человеку освобождение. Устранение посредством психоанализа возникших в детстве комплексов может позволить человеку решить многие проблемы жизни, но он все равно остается очень далек от реальности своего «я». Он будет по-прежнему ощущать себя смертным и материальным существом. Целью психоанализа не является духовное освобождение от цепи относительного существования.
— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[16]
Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания — с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, — даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
—Мать (Мирра Ришар). «Путь, освещенный солнцем»
С чего же начать исследование своей истинной природы? Начните с первой сутры Патанджали:
Атха йоганушасанам (ЙС, 1.1). Итак, приступим к йоге — той, которую я наблюдал в естественном мире.
Эта сутра всегда вдохновляла нас, потому что она подразумевает: все, что нам нужно узнать для возвращения к своему естественному состоянию, находится перед нами. Нужно только увидеть. Это очень впечатляет. Но как нам соединить видимое с невидимым?
Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан. Например, в йоге есть упражнение, которое называется сету-бандхасана (буквально — «построение моста»). В нем вы отрываете таз от пола, медленно поднимаете его, стоите, опираясь только на ноги и голову, и чувствуете, что ближний берег соединяется с дальним. Вы не просто стоите и смотрите на другой берег — вы становитесь связующим звеном. Мост связывает, соединяет разделенные части. И если разъединяет иллюзия, значит, мост должен стать разрушителем иллюзий.
Возможно, выполняя сету-бандхасану, вы заметите, что, когда ноги начинают уставать, ваш ум приходит в возбуждение. Может быть, вы также обратите внимание на то, что, если, напрягая ноги, углубить дыхание, то ум постепенно успокаивается. Вы начинаете ощущать тонкие изменения сознания.
Так йоги учатся входить в более глубокие состояния сознания и управлять умом — наблюдая по совету Патанджали, как йога проявляется в естественном мире.
Во второй сутре Патанджали определяет, что такое йога.
Йогаш читта-вритти-ниродхах (ИС, 1.2).
Йога достигается, когда прекращается
