Сатья Саи Баба - Видья Вахини
Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.
Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.
Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость — всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.
Процесс принятия пищи — это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.
Свойство Природы заключается в «проявлении через многообразие»; свойство Божественного заключается в «слиянии в единое». Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.
В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).
В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество — это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу.
Глава IX
Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу только согласно мере нашей веры. Если кто-то ведёт беседу, то, чем больше мы верим в него как в учёного и толкователя, тем более ясно и непосредственно мы можем донести тему беседы до наших сердец и соответственно понимать беседу глубже и глубже. Для роста веры и для взращивания понимания существенно необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (Кшетры) и чистота уровней сознания (Читты). Это важно потому, что если самоисследование, или проникновение вглубь, самосущной Атмы по какой-либо случайной причине предпринято посреди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, то усилие окажется бесплодным, поскольку оно не достигнет своей цели от простого нетерпеливого энтузиазма.
Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы. Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).
Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.
В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины — освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.
Союз в Йоге происходит между Дхармой и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т. д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.
Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью — это и есть настоящая Видья. Когда вожделение, гнев и т. д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).
Каждый в мире желает победы. Никто не желает поражения. Все жаждут богатства; никто не жаждет бедности. Но как можно добыть победу или богатство? Чтобы узнать об этом, над этим необходимо поразмыслить. И нам не придётся долго искать решение. Санджая, согласно Махабхарате, раскрыл этот секрет королю Дхритараштре: «Там, где находятся и Кришна, Господь Йоги, и Арджуна, Владеющий Луком, там будет достигнута победа и будет гарантировано богатство». Разве нам нужно что-то ещё кроме этого совета? Чтобы достигнуть победы, не нужно проходить через тройную борьбу — физическую, умственную и интеллектуальную. Так же как нет нужды тревожиться или беспокоиться. Нет никакой потребности жаждать богатства и процветания. Найдите убежище в Боге; овладейте луком храбрости, то есть держите сердце чистым. Этого достаточно. Тогда победа и богатство ваши. Но когда вы ищете победы и богатства, напомните себе, что они являются тенями, несущественными вещами. Вы не сможете достичь своей тени, если солнце находится у вас за спиной, даже если бы вы потратили на это миллионы лет. Тень бежит быстрее и всегда остаётся вне досягаемости. Но стоит вам повернуться к Солнцу, и посмотрите, что получится. Тень падает назад и следует за вами вместо того, чтобы быть впереди. Она ступает вслед за вами подобно рабу. Рассматривайте тень как символ Майи. Пока вы следуете за Майей, Мадхава игнорируется и находится вне поля зрения. Вы не можете получить Его видение. Вы будете затянуты колесом рождения и смерти, и будете всегда пребывать в неволе. Чтобы избежать этой обстановки зависимости, нужно приложить усилия к собственному освобождению. В противном случае, если кто-то направляет все свои усилия на приобретение чувственных удовольствий, то это является верным признаком явного невежества.
Те, кто находятся в зависимости, должны использовать все свои способности и энергию в первую очередь для того, чтобы освободить себя. Это имеет решающее значение для достижения любой другой вещи; всё остальное второстепенно. Но люди сейчас погружены во второстепенные устремления, забывая о самом основном. Они каждое мгновение должны напоминать себе, что они — Атма, а не какие-то замысловатые конструкции в виде тел.
У одного короля во дворце имелся попугай по кличке Рама. Этот попугай жил в золотой клетке, его кормили сладкими плодами, в качестве питья ему подавали нектарные напитки. Сам король каждый день обильно кормил его, играл с ним, ласкал и разговаривал. Но наслаждался ли попугай Рамы такой жизнью? Нисколько. Он постоянно был грустным. Какова была причина? Он не обращал внимания ни на золотую клетку, ни на сладкие плоды и напитки; у него не было никакой гордости оттого, что за ним ухаживал король. Он не обращал никакого внимания на всё это. Он тосковал о том дне, когда он мог бы сесть на ветку зелёного дерева в тихом лесу. Его тело прекрасно проводило время в клетке во дворце, но его ум был в густом лесу, в котором он был пойман и из которого был унесён. Попугай был рождён в джунглях и жил на дереве. Он чувствовал, что гораздо лучше быть свободным в своей родной среде, будучи незначительной птицей, чем быть в клетке, будучи избалованным предметом восхищения, чествуемым и восхваляемым королями и королевами. Если бы у человека была такая осознанность, он бы, несомненно, тосковал о своём доме — Параматме, и отвернулся бы от объективного мира, в котором он является чужестранцем.
