Сатсварупа Даса Госвами - Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1
Упадочная деятельность не может по-настоящему удовлетворить человека, поскольку он сердцем понимает, что действует на низменном, животном уровне. Простой человек хотел бы, если бы мог, делать что-то благородное, но он настолько эгоистичен и привязан к наслаждению чувств, что не может делать ничего благородного и становится циником, считающим, что нет ничего благородного. Но если тот, кто, подобно Прабхупаде, действительно наделен благородным сердцем, замечает, что действия его учеников тоже становятся благородными, то эти ученики, вопреки отсутствию должной квалификации, вопреки низкому рождению и дурным склонностям, чувствуют себя очищенными и удовлетворенными.
Деятельность в сознании Кришны воистину благородна. Деятельность неискушенных учеников Прабхупады вселяла в него надежду, но он также отмечает, что лжейоги дурачат публику. Прабхупада имеет в виду, в частности, Махариши Махеш Йоги, чья «Трансцендентальная медитация» (ТМ) тогда как раз находилась на гребне популярности. Махариши прибыл вместе с Битлами, и журналы «Лук» и «Лайф» печатали много статей о нем. В Нью-Йорке он провел одну большую встречу в парке Медисон-Сквер, а потом приехал в Бостон и выступил в Гарвардском университете. Мы пришли на это мероприятие, но стояли на улице, раздавая написанные мной листовки, в которых, хотя и не упоминалось имя Махариши, но говорилось, что практика ТМ ниже пения «Харе Кришна». Листовки приглашали людей посетить наш храм. Кое-кто критиковал нас за распространение этих листовок на данном мероприятии, особенно за то, что мы говорили о себе как о занимающихся медитацией.
Люди думали, что мы является частью программы Махариши, но когда читали листовки, понимали, что мы критикуем мероприятие, на которое они пришли.
На том этапе развития ИСККОН у нас еще не практиковалось массовое распространение литературы. Мы печатали ограниченный тираж журнала «Обратно к Богу» и старались побыстрее распространить все экземпляры. Потом нам оставалось лишь раздавать листовки. Я распространял журнал «Обратно к Богу» в психоделических магазинах Бостона и Кембриджа. Некоторые из владельцев магазинов регулярно брали у меня партию из десяти журналов. Они всегда продавали их и в конце месяца, когда я приносил очередной номер, отдавали мне деньги.
Интересно, что на протяжении первых лет существования ИСККОН Общество сознания Кришны имело репутацию психоделического течения или движения хиппи. Хотя мы не считали себя хиппи, мы все же пользовались преимуществами создавшегося имиджа (подобно тому, как сегодня мы проводим занятия по вегетарианской кулинарии, хотя не являемся фанатами здорового питания). Это, конечно, создавало для нас нездоровые ассоциации, но зато открывало доступ к молодежи, которая в шестидесятые почти вся была хиппующей. Я разносил журналы «Обратно к Богу» по магазинам принадлежностей для наркоманов, а потом шел продавать журналы в Гарвард-Сквер. Там были люди, торговавшие с рук, и я вскоре стал одним из них. «Черные пантеры» , будучи радикальными пропагандистами, посылали в Гарвард-Сквер своих людей в солдатских ботинках и военной форме, которые, чтобы продать их газеты, прямо на улице выкрикивали свои радикальные лозунги, обзывая прохожих изуверами и всячески понося Америку.
Привлечь внимание людей было непросто. Я обычно останавливался в удобном месте Гарвард-Сквера и начинал продавать журнал так, как делал это у церкви святого Марка в Нью-Йорке. Я выкрикивал: «Новейший журнал по йоге! Журнал трансцендентной жизни! Вот журнал о пении “Харе Кришна”!» Это было людям интересно, поскольку они воспринимали Движение «Харе Кришна» как любопытную авангардную группу. Как раз в то время мантра «Харе Кришна» звучала в мюзикле «Волосы» , и мы были известны людям как разновидность андеграундного молодежного движения. Нам это шло на пользу, поскольку нас, как правило, принимали хорошо. Люди обычно останавливались, но иногда мы, чтобы побудить их приобрести журнал, пользовались уловками торговцев. Я часто открывал журнал, показывал его содержание и старался убедить прохожих купить журнал за четверть доллара. Мы распространяли журналы и листовки регулярно и сообщали о результатах Прабхупаде.
Прабхупада позволял нам сохранять имидж хиппи, пока однажды в Германии не услышал от одного профессора, что солидная публика невысокого мнения о преданных, общающихся с такими людьми, как Аллен Гинсберг. Прабхупада написал Хаягриве, что нам надо положить конец всем тенденциям смешиваться с хиппи и мы должны стоять на своем. В Нью-Йорке мы, чтобы продавать журналы и петь, посещали разные мероприятия, и обычно это были акции, связанные с леворадикальными политическими движениями. Если где-то проходил марш мира или антивоенная акция, мы шли туда, и нас стали воспринимать как часть контркультуры.
На ишта-гоштхах, которые мы начали проводить еще в Нью-Йорке, постоянно шли дебаты о том, хорошо ли, что нас отождествляют с культурой хиппи. Я считал, что нам не надо идти в хвосте хиппи, а нужно проводить свои мероприятия. На одной из антивоенных акций у нас была неприятность: члены праворадикальной милитаристской группы порвали часть нашей литературы, а кое-кто даже преследовал нас, угрожая. Некоторым преданным казалось неправильным, что мы рискуем своей репутацией, связываясь с левым течением в политике. После инцидента на антивоенной акции Брахмананда и Гаргамуни решили, что нам нужно посещать еще и мероприятия правых политических группировок. Но я на ишта-гоштхи предложил проводить свою собственную уличную санкиртану (тогда мы называли это «парадом»), и мы стали небольшой сборной группой санкиртаны ходить из Нижнего Ист-Сайда до Вэст-Виллиджа. Когда Прабхупада увидел эти идеи отраженными в наших протоколах ишта-гоштхи, он собственноручно сделал приписку на полях. Прабхупада написал, что это отличная мысль: нам больше не надо ходить на политические мероприятия, нужно устраивать свои собственные – вроде уличной санкиртаны. И мы начали покидать (как минимум, на Восточном побережье) среду хиппи. Теперь мы уже не просто посещали очередные сборища или митинги сторонников мира в надежде, что нас примет публика, а проводили собственные мероприятия, и мы заявили о себе как о вневременном трансцендентном Движении.
В этом письме Прабхупада критикует лжейогов в связи с «Трансцендентальной медитацией». Мы с беспокойством наблюдали за ростом популярности ТМ. Даже те люди, которым мы проповедовали в Бостоне, отвернулись от нас и стали заниматься этой «медитацией». Нам было больно это видеть. Мы говорили людям, что наше Движение воистину аутентичное, одобренное ведической литературой, но они отвечали: «А вот Махариши говорит, что если сделать что-то хорошее, пусть и незначительное, то это хорошо, потому что трансцендентно». Некоторые молодые люди, интересовавшиеся сознанием Кришны, отдалились от нашего храма ради участия в этой бессмысленной медитации. Это разочаровало нас, и в душу некоторых преданных, возможно, закрался страх и сомнения. Было важным, что Прабхупада укрепляет нашу убежденность, сообщая, что «Трансцендентальная медитация» приходит и уходит.
В тот момент, когда происходят какие-то события, трудно оценить происходящее в долговременной перспективе. Так, когда мы лишь начали обретать известность в качестве духовного движения, связанного с медитацией, вдруг появилось ТМ, и многие люди перебежали от нас к ним. Мы встревожились, но Прабхупада уверил нас в том, что ТМ приходит и уходит. И жизнь доказала истинность сказанного Прабхупадой. Движение сознания Кришны сильно, оно глубоко укоренилось во всех странах мира, а популярность ТМ иссякла. Из-за «левитации» и ориентации на добывание денег «Трансцендентальную медитацию» перестали воспринимать серьезно, ее уже не считают духовной.
Однако в те годы последователи ТМ заявляли, что в их распоряжении находился самый замечательный и блаженный медитативный процесс, ведущий к расширению сознания. Слова Прабхупады надо рассматривать в этом контексте. Нам следует прислушиваться к ним; мы не должны относиться к ним легкомысленно. Почти все тогда считали, что Махариши чудесен, что он – истина в последней инстанции. Как минимум, люди считали его истинным гуру и трансценденталистом. Но Прабхупада был тверд, как скала, и он передал нам часть своей убежденности. С этим убеждением мы выходили на проповедь, хотя наша популярность была неизмеримо меньше популярности Махариши.
Я даже не могу передать, как серьезно мы воспринимали все высказывания Прабхупады, когда он сказал: «Мы не хотим иметь множество последователей-негодников. Давайте развивать это Движение искренне, с верой в Кришну, и люди постепенно начнут отдавать должное нашему служению», – мы приняли эти слова за основу нашей деятельности. Мы, все преданные, были новичками в преданном служении. Кроме Прабхупады у нас не было старших и более опытных преданных, а Прабхупада часто проповедовал в каком-то другом месте. Наши центры еще как следует не оформились, и местные власти (в том числе и полиция) не знали, что о нас думать. У нас было мало денег, и мы еще толком не разработали методику их получения (такую, как санкиртана). Наши расходы были небольшими, но мы не знали, на что будем жить в ближайшем будущем.
