Парамаханса Йогананда - Семь ступеней самореализации. Учение Йогоды. Том 3

5. Мантра-йога учит повторять эти звуки громко или ментально. Лайя-йога учит нас концентрироваться на настоящих астральных звуках, которые исходят из различных творческих сил в природе, и углубляться в них, однако не в такие астральные звуки, которым подражает человеческий голос.

Все действия в физической, астральной или ментальной сферах являются вибрациями и как таковые создают физические звуки (подобно шептанию в музыке), астральные звуки (как астральная музыка звона) и духовные звуки ОМ или Космической Вибрации, которая исходит из вселенной.

Запрещающие законы — Яма. Яма являются теми законами, которые запрещают. Вещи, которые ученик не должен делать.

Предписания — Нияма. Нияма означает вещи, которые ученик должен совершать. Все религии соответствуют этим двум фазам или основам религиозной практики. Если кто-либо много медитирует и одновременно не практикует Яму и Нияму, тот строит здание на песке, на ненадежном основании.

Такие дела как воровство, убийство, ревность и т. д. относятся к Яме, и ученик не должен их совершать. Однако такие свойства, как бескорыстие, сострадание к другим людям, искренность и т. д. причисляются к Нияме, и эти дела нужно совершать ученику.

Это основные принципы всех религий. Некоторые сторонники религий отрицают практикование Ямы-Ниямы (запреты-предписания), и по этой причине они не прогрессируют.

Патанджали преподает восьмикратный путь спасения, и по нему должны идти все йогины, все последователи духовных путей, чтобы достигнуть духовности на твердых основах Ямы-Ниямы. Воистину, состояние Нирвикальпа самадхи достигается через Яму-Нияму, но не до этого.

Практикование асан, без дыхания. Патанджали говорит, что после Ямы-Ниямы ученик должен практиковать асаны, что означает состояние тела, правильные позы тела. Целью таких поз, или асан, является возвышение над телесными движениями или остановка телесных движений, которые вызывают душевное беспокойство. Душа является частью спокойной Вечности, а тело является частью беспокойной, суетной природы. Зачастую душа становится частью беспокойного тела и забывает свою вечную спокойную природу. Поэтому, чтобы послать эту погибшую душу в вечное царство покоя и мира, душе необходимо оставаться в покое. По этой причине нужно принимать правильные позы (асаны) тела.

Концентрируйтесь на целях, для достижения которых применяются различные техники. Патанджали всегда обращал внимание своих учеников на цели духовных действий и учил их не идентифицироваться с каким-либо процессом спасения, но использовать его только как спасительный процесс, пока не достигнута необходимая цель. Патанджали предупреждает своих учеников не отождествляться с процессом спасения настолько, чтобы забывалась цель, которой служит этот процесс освободительной техники. Многие ученики ограничиваются асанами, или позами тела. Они концентрируются только на физической гимнастике и эластичности своего тела. Они наслаждаются свободой тела, которую дают асаны, и забывают свободу ума и души. Поэтому Патанджали не предписывает длительных концентраций на практиковании различных поз или асан, но говорит, что каждое нормальное состояние тела, при котором позвоночник принимает естественное прямое положение и тело и ум находятся в спокойном состоянии совершенного мира, является правильным состоянием тела, или асаной.

Отъединение ума от органов чувств, отводя жизненную силу от телефонов органов чувств, или посредством пранаямы или жизненного контроля (не контроля дыхания). Тысячи учеников идентифицируют себя с различными состояниями тела и не ищут дальнейшего духовного прогресса. Патанджали учит, что асаны необходимы для достижения спокойствия и мира и что мир является алтарем духа. Там, где кончается движение, там начинает проявляться дух. После достижения спокойного состояния ума, Патанджали указывает на практикование пранаямы для достижения высшего духовного состояния. Пранаяма означает отвод жизненной силы от пяти органов чувств.

Направление ума внутрь себя (интериоризация) посредством ума, отъединенного от органов чувств (пратьяхары). Состояние пратьяхары означает ум, когда он отъединен от пяти органов чувств. Различные школы контроля дыхания в медитации, в пении благочестивых песен, в концентрации с предопределением, в концентрации с отделением и т. д. проявились как настоящие отрасли пранаямы для отъединения жизненной силы.

В технику пранаямы включаются все другие техники медитации. Имеются также и различные ненаучные методы для отделения ума от органов чувств и направления к Богу, как, например, посредством пения, отрицательного молчания, молитвы, пения с чувством, интеллектуальной, решительной медитации и социальных и религиозных дел. Однако техника йогинов жизненного контроля пранаямы (научное соединение с Богом) учит нас научному пути, как отъединить ум от осязания и слуха, зрения, обоняния и вкусовых органов чувств посредством отвода жизненного тока (посредством техники пранаямы), так чтобы человек мог соединиться с Богом. Йога содержит в себе всю научную технику для соединения души и Бога, и пранаяма является величайшей техникой для соединения души с Богом.

Состояние сна является несознательной пранаямой, или процессом несознательного отъединения жизненной силы от пяти телефонов органов чувств. В сонном состоянии человек практикует состояние смерти или спокойной асаны. В этом состоянии тело спокойно, сердце работает медленнее и энергия в сердце успокаивается, потому что отъединена от пяти органов чувств. Затем ум достигает несознательной пратьяхары, или состояния отъединения ума от органов чувств, или он несознательно возвращается в себя и концентрируется на несознательный мир. Точка зрения Патанджали на прямое применение пранаямы имеет исключительно большое значение, потому что он учит научным критериям, посредством которых можно отделить ощущения от ума. То, что можно достигнуть во сне или посредством несознательного отделения жизненного тока, можно достигнуть также и сознательно посредством сознательных методов пранаямы.

Часть II

Техника Лахири Махасайя, или Крийя, которая описывается в этом прецептуме, является высшим видом пранаямы, так как посредством непрерывного окисления, как это известно ученикам, углекислая кровь сжигается и венозная кровь постепенно исчезает, так что сердцу не надо больше накачивать венозную кровь к легким. Это позволяет сердцу оставаться в покое, и когда сердце находится в покое, то энергия отключается от пяти телефонов органов чувств и ум достигает состояния сознательной пратьяхары (отключения от органов чувств) и достигает внутреннего сознания. Тот, кто практикует пранаяму или какой-нибудь другой метод дыхательного контроля и забывает цель этого метода, для чего он его практикует, тот не достигает пратьяхары (отключения от органов чувств).

Патанджали указывает, что целью пранаямы должно быть обращение ума внутрь. Тысячи учеников удовлетворяются Ямой-Ниямой, тысячи удовлетворяются асанами и тысячи удовлетворяются только практикованием пранаямы. Если же не проявляются результаты от практикования Ямы-Ниямы, то ученик должен усилить практикование пранаямы, так, чтобы жизненная сила была отделена и чтобы ум был освобожден от ощущений. Если не проявляются результаты от практикования асан, то ученик должен также усилить практикование пранаямы для отделения жизненной силы и освобождения ума от ощущений. Все ученики должны быть способными практиковать пранаяму настолько основательно, чтобы они смогли применять ее для полнейшего обращения ума внутрь себя (интериоризации).

Много может быть теологических ступеней в теоретическом понимании Божественной философии, однако имеются только семь определенных ступеней в самореализации, которые приводят к восприятию Вечности. Каждая последующая ступень должна обладать не только новыми мыслями о Боге, но должна произвести также определенную перемену в сознании и самореализации вместе с каждой ступенью, приближая нас к Богу, в то время как в конце седьмой ступени приходят в прямой контакт с Богом, как со всегда новым Блаженством.

Последователям благочестия, медитации и путей молитвы и пения необходимо запомнить, что им нужно настолько основательно углубиться в свои методы, чтобы ум настолько углубился внутрь себя, что забыл бы ощущения и беспокойные мысли. Тем, которые практикуют какую-либо форму медитации или пранаямы для быстрого обращения ума внутрь себя, не нужно останавливаться на пятой ступени самореализации. Каждому шагу нужно давать определенную самореализацию.