Бхакти-йога - Вивекананда Свами
Учители знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о Бхакти, но те и другие одинаково признают ее силу. Джнан считает Бхакти только орудием для освобождения, а бхакт видит в ней и орудие, и саму цель. В сущности, здесь нет большой разницы; когда Бхакти употребляется только как орудие, она представляет низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от последней. Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, забывая, что истинное знание связано с совершенною любовью даже тогда, когда о последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны.
Помня это, познакомимся со взглядами на этот предмет великих комментаторов Веданты[1].
Бхагаван Шанкара говорит: "О человеке, который следует за Гуру, считая это своею единственною целью, люди говорят, что "он предан Гуру"; говорят также, что "любящая жена думает о своем отсутствующем муже", подразумевая под словом думает (как и под словом предан в первом случае) род постоянного и упорного воспоминания[2]. Это, по мнению Шанкары, тоже поклонение.
Бхагаван Рамануджа в своих комментариях о Бхакти говорит[3]: "Созерцание есть постоянное памятование предмета созерцания, текущее подобно непрерывной струе масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда этот род памятования (о Боге) достигнут, все оковы разбит
Так говорится в Писаниях о постоянном памятований как средстве к освобождению. Оно принадлежит к той же форме, как и видение, как видно из слов: "Когда видим Того, Кто далеко и близко, оковы сердца разбиты, все сомнения прекратились и исчезли все результаты труда". (Тот, кто близко, может быть видим, но того, кто далеко, можно только помнить; Писание, однако, говорит, что мы должны видеть того, кто далеко, так же хорошо, как и того, кто близко, ясно указывая тем на упомянутый выше род памятования, настолько же отчетливый, как и видение.) Достигая высшего напряжения, этот род памяти принимает ту же форму, как и видение. Молитва, как видно из самых основных текстов Писания, не что иное, как постоянное воспоминание: так же определяется и знание. Таким образом, память в той степени ясности, когда она становится непосредственным восприятием, рассматривается в Шрути как средство к освобождению. "Атман не может быть достигнут ни науками, ни рассуждениями, ни усердным изучением Вед. Атман достигается тем, кого желает Атман; тому Атман сам открывается". Здесь, после того как сказано, что простое слушанье, думанье и созерцание недостаточны для достижения Атмана, говорится: "Кого желает Атман, тем он достигается". Желателен бывает только чрезвычайно любимый: больше же всего Атман любит того, кто его очень любит. Такой любимый может достигнуть Атмана; ему помогает Сам Бог: "Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю Я направляю так, что они приходят ко Мне". Здесь, таким образом, сказано, что только тот желателен Высочайшему Атману и приходит к Нему, кому это памятование, становящееся прямым восприятием, само по себе очень дорого, потому что оно дорого предмету такого восприятия. Это постоянное памятование и называется словом Бхакти.
В объяснении сутры Патанджали "Поклонением Всевышнему Господу"[4] Бхойя говорит: "Пранидхана — это тот род Бхакти, в котором не преследуется никаких результатов, подобных чувственным наслаждениям и т. п., но все дела посвящаются Учителю учителей"[5]. Бхагаван Вьяса, объясняя то же, определяет пранидхану так же, как "форму Бхакти, посредством которой милость Всевышнего нисходит к Йогу и благословляет его исполнением его желаний"[6]. По словам Шандильи, "Бхакти есть горячая любовь к Богу"[7]. Но самое лучшее определение Бхакти дано величайшим из бхакт, Прахладой: "Бессмертная любовь, с которою невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца"[8]. Любовь! К кому? К Всевышнему Господу Ишваре. Любовь к другим существам, как бы они ни были высоки, не может быть Бхакти, так как Рамануджа в своем Шри бхашья, цитируя древнего Ачарья (Великий Учитель), говорит: "Все, живущее в мире, от Брамы, до травинки, — рабы рождения и смерти, причина которых карма. Ничто подобное не может быть полезным предметом созерцания, так как все неразумно и изменчиво". Объясняя слово "ануракти", употребленное Шандильей вместо слов Бхакти, комментатор Швеннашвара говорит, что оно состоит из "ану" — "после" и "ракти" — "привязанность", т. е. означает привязанность, являющуюся следствием познания природы и величия Бога[9]; иначе слепая привязанность к чему бы то ни было, вроде жены и детей, была бы тоже Бхакти.
Из сказанного ясно, что Бхакти есть ряд, или последовательность, умственных усилий к осуществлению религий, начинающихся с простой молитвы и оканчивающихся самою горячею любовью к Ишваре.
Философия Ишвары
Кто такой Ишвара? Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь.
Это, конечно, определение личного Бога. Тогда, значит, есть два Бога, один — Существование-Знание-Блаженство философа и другой — Бог Любви бхакты? Нет, оба одно и то же; Существование-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все — Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару — Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман — это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т. е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара — это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара.
В четвертой паде[10] четвертой главы своих сутр Вьяса. сказав, что освобожденная душа после достижения мокши[11] приобретает почти бесконечную силу и знание, замечает в одном афоризме, что никто не достигает обладания силою создавать и разрушать Вселенную и управлять ею, так как сила эта принадлежит только Богу[12]. Эту сутру комментаторы-дуалисты истолковывают в том смысле, что для подначальной души, дживы, невозможно иметь когда-либо бесконечную силу и полную независимость Бога. Безусловный дуалист, комментатор Мадхвачарья, доказывает это своим обычным способом, цитируя стихи из Вараха-пураны.
