Сатья Саи Баба - Сандеха Ниварини
Бхакта: А что ты посоветуешь нам делать? Как поступать с этими людьми? Скажи, пожалуйста.
Свами: Мое дорогое дитя, откажись от всяких разговоров с людьми, которые потеряли свой путь. Говори о том, как ты ищешь свою дорогу. Откажись от контакта с такими людьми и контактируй с теми людьми и местами, где нет ни вожделений, ни алчности, ни каких-либо других желаний. Ищи таких гуру, которые относятся ко всему с равной премой. У настоящего гуру должны быть определенные качества, обрати на это внимание. Если эти качества присутствуют — ступай к нему и будь счастлив. Если ты не найдешь такого, сосредоточься на Боге внутренне. Совершай дхьяну и бхаджан. Этого достаточно; тебе ничего больше тогда не нужно искать. Когда у тебя случится досуг, читай духовные книги. Даже одни только такие книги помогут тебе получить все необходимое и отбросить лишнее. Будь осторожен, не попади во всякого рода сети и ловушки.
Бхакта: Каковы же качества этих великих людей?
Свами: Они не жаждут богатства, у них нет амбиций развивать свои ашрамы. Они не будут любить за плату и не будут ненавидеть тех, кто их укоряет; они не препятствуют доступу учеников к себе, они никому не запрещают к себе приближаться; они на всех взирают с равной любовью; им неприятна клевета; они не мстят тем, кто указывает на их ошибки и просчеты; от них всегда исходит сатья, дхарма, шанти и према, они всегда желают девоти счастья, благополучия и прогресса. Ищи таких людей. Даже не смотри в сторону тех, кто причиняет боль своей злостью, суетностью, ненавистью и т. д.; не обращай внимание на тех, кто обеспокоен положением, славой, почестями, какими бы величественными они ни были; какой бы громкой ни была их репутация.
Бхакта: Хорошо, свами. Это все замечательно. Вот только одно маленькое сомнение. Как получается, что гуру, высокоученые, читающие многочасовые лекции, не понимают этого? Разве не могут эти великие люди сами увидеть свои ошибки и исправить их?
Свами: Ну, даже толика опыта полезнее тонны знаний. Многие читают лекции в колледжах, льют воду часами, говоря то, что они заучили наизусть. Стал ли кто-нибудь из них великим из-за величины или великолепия их лекций? Эти лекции похожи на рвоту, когда извергается проглоченное. Ты сам видишь, многое ли из того, о чем говорится, выполняется на деле. Те, кто дает советы, сами должны им следовать. Если сам не можешь чего-то избежать, не уговаривай других избегать этого. Поэтому, как ни учи человека, без опыта и практики это будет просто девять дней удивления, а потом ни то ни се. Конечно, качества, о которых я тебе говорил, должны быть не только у гуру, но и у всех остальных. Поэтому не стоит говорить о чужих недостатках и ошибках, развивай свою веру и преданность, укрепляй себя для медитаций на Господа, занимайся полезными делами, говори только то, что приносит добро; поклоняйся Господу, всегда помни о нем; совершай джапу и дхьяну. Если ты погружен во все это, то не будешь тревожиться о праведности и неправедности других.
Бхакта: Свами, ты объяснял взаимосвязь между гуру и шишьей. Нынче тот, кто открывает правду, не нравится никому. Многие гуру, свами и садху, как ты говорил, ведут себя неправильно и всячески разрушают свое знание. Кроме этого, они нарушают свои обеты санньясы и дхармы, относящиеся к Господу. Такие люди могут не понять твои утверждения. Они могут даже высказать враждебность, когда обнажают их недостатки. Или, что хуже, могут пытаться оправдать свое поведение и изобрести истории и аргументы, чтобы их действия выглядели правильными. Твои замечания применимы только к тем, кто поступает неправильно, а не к тем, кто занимается благими делами. Поэтому действительно хорошие садху и те, кто придерживается духовности, будут довольствоваться тем, что ты сказал. Но, безотносительно к тому, что могут они о тебе сказать, пожалуйста, свами, помоги садхакам развиваться и открывать для нас величие Господа.
Свами: Ну что со мной может случиться от того, что говорят люди? Как может поддерживаться ложь, боящаяся разоблачения? Какова ноша, таков и носильщик, говорит пословица. Только несоответствующий своему положению человек будет негодовать и враждебно реагировать. Истинные гуру будут только радоваться. Только вор хватается за плечо, когда возвещают о краже тыквы, потому что он всегда боится, независимо от того, есть ли у него на плечах на самом деле украденная тыква! Те, кто не крал тыквы, не хватаются за плечи. Истинные гуру не будут бояться или гневаться. Другие могут получить урок, если у них есть чувство стыда, и решают исправить свой путь, по крайней мере, в будущем. Для поступков, совершенных по невежеству, покаяние — это путь исправиться и получить прощение. Не повторять эти поступки — признак духовной силы.
XV
Бхакта: Свами, у меня есть несколько сомнений, касающихся дхьяны, которую ты сейчас описываешь, можно тебя спросить?
Свами: Конечно, ты можешь спросить и избавиться от сомнений. Это полезно для тебя и принесет удовлетворение мне.
Бхакта: Некоторые осуществляют дхьяну, но не могут узнать, прогрессирует дхьяна или нет. Что ты об этом скажешь?
Свами: Прогресс в дхьяне означает достижение экаграты, концентрации. Каждый может судить только сам, достиг ли он успеха в концентрации, верно?
Бхакта: Некоторые говорят, что у них бывают разные видения во времи дхьяны, некоторые слышат разные звуки. Доказывает ли это прогресс?
Свами: Это иллюзии. Они мешают прогрессу. Они внедряются в воображение и рассеивают концентрацию. Звуковые и зрительные галлюцинации не являются признаком дхьяны.
Бхакта: Тогда что делать, если они появляются?
Свами: Не позволяй уму грезить, никогда не теряй из вида Божественный образ, который ты себе нарисовал. Будь уверен, что это не что иное, как препятствия, предназначенные отвлечь твое внимание от Божественного образа. Если ты позволишь этим видениям и звукам прокрасться внутрь, первоначальный образ потускнеет, твоя ахамкара усилится, и ты потеряешь свой путь.
Бхакта: Но, свами, некоторые говорят, что именно это и есть признак прогресса в дхьяне!
Свами: Это означает только, что они не выполняют дхьяну должным образом! Кроме того, не зная, что такое дхьяна, они обманывают своих учеников, говоря так, чтобы понравиться им. Это только для собственной выгоды.
Бхакта: Не означает ли это, что посредством дхьяны нельзя общаться с Господом?
Свами: Почему же нельзя? Конечно можно! Если вы фиксируете свое внимание на величественном и прекрасном образе Господа и сосредоточиваетесь только на Нем, вы достигаете Его милости в этом образе различными путями. Когда вы это совершаете, могут происходить помехи. Не нужно обманываться, будьте настороже, не забывайте благословенный образ. Представляйте себе, что все сущее слито в Нем.
Бхакта: А на самом деле, нельзя ли узнать, какой степени мы достигли в дхьяне?
Свами: Можно определить торможение или развитие процесса только когда знаешь, что вот эта ступень — такая-то, а эта — такая-то, верно? Дхьяна — суть без начала и конца, поэтому невозможно провозгласить ее достижение, завершить ее и закончить.
Бхакта: Ты говоришь, что у дхьяны нет конца?
Свами: То, что обычно называют концом, — это конец «я» и слияние всего в одном образе. У дхьяны нет конца.
Бхакта: Как же определить степень ее постижения?
Свами: Мысль о степени постижения имеет смысл, если ежедневно проверять свою способность к концентрации, определять, насколько ты подавил грезящую природу ума, насколько глубоко прочувствовал Божественный образ, вот и все. Степень достигнутого не может быть познана. Что и в какое время ты получишь, зависит от Его милости. Это не зависит от количества дней и продолжительности времени, посвященного дхьяне. Некоторым потребуется много воплощений, другие достигнут цели всего за несколько дней. Все зависит от собственной шраддхи бхакти и садханы каждого. Это нельзя вычислить, в этом нельзя удостовериться.
Бхакта: Это значит, что не следует беспокоиться о нашей садхане, ее прогрессе, степени ее прогресса, возможном ослаблении и т. д.
Свами: Именно так. Заботься о том, чтобы научиться садхане, а не о пользовании ее благами. Реальность, понимание Реальности не имеют ступеней и границ. Не поддавайся всякого рода заблуждениям на той или иной стадии. Точно придерживайся рейса и станции назначения. Никогда не отказывайся учиться садхане. Не изменяй время дхьяны, целеустремленно овладевай ею. Тогда удостоишься ее плодов. Не поддавайся речам других людей об их воображаемых ощущениях. Для тебя нет ничего более истинного, чем твои собственные ощущения. Поэтому, прежде всего, необходимо стараться достигнуть полной концентрации, экагратхи, и пусть это будет твоей единственной целью.
Бхакта: Дхьяна означает лицезрение образа Господа, верно, свами? Когда такой образ действительно видишь, вдруг тебе говорят, что он нереальный, неистинный! Что этим хотят сказать?
