Сатья Саи Баба - Према Вахини
Если культура и обычного человека возвышает, то можете судить сами, насколько более чистым и святым будет характер того, кто занимается духовной практикой, кто постоянно размышляет о Господе! Для обоих этих типов людей важным качеством является качество характера.
Существует большая разница между брахмаништами (теми, кто по роду службы занимается размышлением о Господе) прошлого и брахмаништами нашего времени. Вначале надо понять важность брахманишта вообще. Именно потому, что святые люди в наше время не осознают особой роли брахманишты, нас постигла нищета.
В прошлом их величие осознавалось, и они познавали святость на опыте. Возникает вопрос: «А почему святые чувства не возникают в наши дни?» Но нельзя сказать, что таких чувств сейчас нет. Причиной уменьшения или увеличения огня является количество подаваемого горючего, другой причины здесь нет. Чем больше горючего, тем больше освещение. Каждый из рода человеческого имеет неоспоримое право употреблять горючее для поддержания огня. В природе заложено свойство давать свет. Аналогичным образом обстоит дело и с огнем Буддхи у тех, кто стремится к духовному развитию или занимается практикой, огнем, который дает свет мудрости; его надо постоянно питать горючим отречения, спокойствия, правды, доброты, терпения и беззаветным служением. Чем больше будет положено такого горючего, тем сильней и светлей будут садхаки. Только деревья, которые растут на плодородной почве, могут дать хороший урожай. Деревья, растущие на соленой почве, дадут плохой урожай. Так и здесь, только в чистых сердцах ярко сияют святые чувства, сила и дары. Разница между брахмаништами прошлого и настоящего заключается в следующем: нынешние брахманишты практикуют ту же дхйану и ту же пранаву, что и их предшественники, но в их садхане наблюдается снижение самоконтроля. Когда уменьшилось количество махапуруш, которые в уединенных местах неуклонно занимались медитацией на Господа, тогда мир наводнили страдания. Брахманишты наших дней сами создают преграды успешному продвижению в садхане тем, что прельщаются дешевой похвалой и славой и становятся их рабами, тем, что впадают в заблуждение, и тем, что стремятся добиться славы и расширить сеть основанных ими заведений. Те, кто стремится укрепиться в брахманиште, должны искать уединения, в определенное время практиковать дхйану и джапу и посредством этих духовных упражнений добиваться однонаправленности внимания; они всегда стремятся совершать деяния, способствующие благосостоянию всех существ, и выполняя работу, не думают о вознаграждении. Именно тогда и только тогда, когда такие люди придут в этот мир, прекратятся страдания. Это признак Крита-юги.
Если бы мы, подобно милосердным врачам, открывающим медицинские заведения, где они обслуживают и лечат больных, имели ашрамы святых, которые хорошо разбираются в том, как лечить болезнь «жизни и смерти», то людей можно было бы избавить от таких несчастий, как невежество, ложь, безнравственность и самовозвеличивание. Невежество ведет к злым поступкам, и его можно вылечить только лекарством брахмаджнаны в сочетании с такими препаратами, как шанта, сама, дама (спокойствие, стойкость, самоконтроль) и другие. Однако вместо этого «великие люди» нашего времени дают тем, кто к ним приходит, те лекарства, о которых их просят и которые нравятся их подопечным. Таким образом, они становятся послушными орудиями в руках своих последователей и, ради имени и славы, они ведут себя так, как врачи, методы лечения которым диктуют пациенты. Так называемые «великие» обрекают себя на гибель еще до того, как они вкусили блаженство; по причине своей слабости и глупости они становятся жертвой жажды имени и славы. Именно в этом и заключается основная причина современной нищеты. Сегодняшние садху и «выдающиеся» люди не понимают этого и не поступают так, как надлежит.
Эту святую суть надо прочувствовать на опыте и осознать. Надо отбросить эгоистичные потребности. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Человек должен желать всеобщего благосостояния. Вот с такими чувствами в сердце человек должен медитировать о Господе. Это правильный путь. Если «великие люди» и люди, наделенные властью, будут вот так служить человечеству и способствовать росту всеобщего благосостояния, то такие воры, как страсть, ненависть, гордыня, зависть, ревность и самодовольство, не проникнут в умы людей; и такие божественные принадлежности человека, как дхарма, милосердие, правда, любовь, знание и мудрость, будут надежно защищены от посягательств. Полиция и правители могут справиться только с внешними врагами. Они бессильны уничтожить внутренних врагов, это им не под силу. У них нет никакой власти. Внутренние враги, шесть врагов, действующих внутри человека, — аришадварга — могут быть искоренены только посредством учений добродетельных людей, любви Господа и знания святых и великих. Когда полиция и власти, обязанности которых состоят в том, чтобы бороться с преступниками, сами попадают в зависимость к ним, то это наносит людям большой ущерб; происходит то же самое и тогда, когда брахманишты и «великие» садху перестают заботиться о благосостоянии людей и становятся жертвами чувственных наслаждений и амбиций, когда они стремятся приобрести имя и славу. Тогда мир погружается в еще большее невежество и дхарма разрушается. В наше время так оно и есть. Отсюда и ежедневное возрастание страданий. Мир будет наслаждаться гармонией и радостью только тогда, когда обе эти группы людей займут правильную позицию и, заботясь о всеобщем благе, станут размышлять о всемогуществе Господа. Обе эти группы людей являются правителями двух человеческих состояний. Духовные старейшины — правители внутреннего состояния; административные власти — правители внешнего состояния. Если и одни, и другие будут действовать и руководить правильно, то функции как внутренней, так и внешней сферы будут направлены на создание счастья. Поэтому в нынешних несчастьях повинны и те, и другие. Именно в такие времена Господь решает одарить всех счастьем и подавить невежество и несправедливость. Именно для того, чтобы разъяснить это, Господь сказал в Гите:
йадаа йадаа хи дхармасйа
гланирбхавати бхарата
адхйутханам адхармасйа
тадатманам сриджамйахам.
«О Бхарата, всякий раз, когда дхарма идет на убыль и поднимает голову адхарма, Я прихожу в мир».
Собственно говоря, даже для пришествия Господа молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести бхакти, милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Господа. Тогда, внемля их молитвам, Господь приходит в мир и изливает на них Свою Милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна потому, что Господу нужны были молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамайяне и в Бхагаватам. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он был божественного происхождения, молил Кали (потому что сам он не мог это сделать) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать всему миру дхарму, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его жизнеописание. Итак, для осуществления задания надо вновь и вновь прибегать к молитвам. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к пришествию Господа. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.
Как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не воцарится счастье. Счастье в мире — признак Его прихода; если понять это, тогда легко сразу же узнать аватара. Именно тогда возрастет и окрепнет религия сатьи, религия дайи, религия джнаны и религия премы. Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это их долг. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, и это должны делать либо те, кто ею пользуется, либо те, кто отвечает за нее. Вот это и называется «Учением», или бодхой.
Именно для осуществления такого ремонта время от времени Господь присылает уполномоченных лиц, мудрецов и святых. Посредством садбодхи, или святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Господа в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Господа, запросы садху и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать. Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Другого пути нет. Беспокойство не приносит положительных результатов. И не следует впадать в отчаяние. Расписываться в своей слабости и отсутствии силы противоречит сути человеческой природы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен остановиться на молитве, на служении другим, на взаимной любви и уважении. И не надо дальше откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.
