Рамеш Балсекар - Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
«Каковы основные составляющие, – продолжал Махарадж, – любой социальной, политической, экономической или любой другой проблемы? Если мы сведем проблему к ее основным элементам, что мы обнаружим? Основные элементы – это: я, ты (которое представляет миллионы людей) и физический мир. Проанализировав эти основные элементы, что мы обнаруживаем? Все эти «я» и «ты», а также земля, небо, луна и звезды – не является ли все это концептуальными образами в сознании? Все существование является объективным. Все «я» и «ты» существуют как концепции в познающем их сознании. Что же касается «мира», или «вселенной», отлична ли она по своей сути от того мира, который вы создаете в своем сновидении (или точнее, от того мира, который создается в вашем сознании-сновидении) и который состоит из тех же составляющих и населен такими же людьми, включая вас самих, как и тот мир, который вы называете «реальным»? Вы можете сказать, что ваш «реальный» мир существовал задолго до того, как вы были рождены. Но в вашем мире-сновидении также есть моря и горы, здания и люди, которые по всей видимости существовали долгое, долгое время. Собираетесь ли вы разрешать многочисленные социальные и политические проблемы людей в своем личном сне?
Поэтому, не является ли сердце гидры – корень проблемы – сознанием, в котором возникает проявленная вселенная? Разве сознание – это не сама гидра? И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения, и другие связанные с этим факторы? Поскольку весь феноменальный мир возникает именно в сознании, из этого неизменно следует, что весь проявленный мир воспринимаем чувствами только в том случае, если он растянут в пространстве и времени. Поэтому необходимо принять чисто концептуальное существование физического механизма пространства-времени как условие для восприятия проявленной вселенной.
Это приводит нас к следующим заключениям:
1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.
2. Если проявленная вселенная – это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.
3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.
4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого «где» или «когда», для того чтобы «что-то» было. Теперь, когда мы видим, что «мир» (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем «я» и «ты», которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?
Мы в относительном смысле являемся чувствующими существами, и мы желаем «делать» что-то для того, что бы разрешить существующие в мире проблемы. Возможно ли, чтобы живое существо, которое само по себе концептуально, делало что-либо, что неконцептуально? Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, «делать» что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), «мы» можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне кажется нам нашим «я» с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем «реальным»? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)? А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?
Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше».
Высокопоставленный посетитель слушал Махараджа молча, в полном замешательстве. У него не было слов, чтобы выразить то, что он думал и чувствовал.
20. Милость гуру – это все, что мне нужно
В ответ на обычные вопросы Махараджа посетитель из Калькутты дал о себе всю необходимую информацию. Он сказал, что интересуется самопознанием в течение многих лет. Он встречался почти со всеми известными святыми Северной Индии и со многими другими, менее известными (когда Махараджу перевели эту фразу, он улыбнулся). Посетитель добавил, что он изучил все основные Упанишады, множество комментариев к Гите на английском и бенгали, сделанных различными учеными. Он также довольно хорошо знал санскрит и большую часть традиционных писаний изучал в оригинале. И у него было чувство, что все, что ему необходимо сейчас, – милость гуру. Также он сказал, что прочел книгу «Я есть То» и она оказала на него очень сильное впечатление и что он выбрал Махараджа в качестве своего гуру и не уедет из Бомбея, пока не получит его благословение. Причем Махарадж должен наделить его этой милостью в сжатые сроки, поскольку у него скоро кончается отпуск и уже есть обратный билет до Калькутты! Тут уж Махарадж не мог удержаться и улыбнулся очень широко.
Махарадж: Я бы хотел вас кое о чем спросить.
Посетитель: Да, сэр (он выпятил грудь и говорил с уверенностью хорошо подготовленного к устному экзамену кандидата).
М: Вы прочли много книг и встречались со многими джняни, так что вы должны были уже определить, кем вы являетесь на самом деле. Скажите мне, кто вы такой?
П: Сэр, я смиренный ищущий, стремящийся к просветлению и прибывший к вам в надежде, что вы не откажете мне в своей милости.
М: Вы пробудете здесь еще достаточное количество дней, так что у вас много времени для милости или просветления! Давайте вначале выясним, кем является тот, кто желает просветления. И давайте выясним, есть ли вообще необходимость в просветлении, или освобождении, или мокше – как бы вы это ни называли. Теперь ответьте, пожалуйста, на мой вопрос: вы пришли сюда для того, чтобы узнать, кем вы на самом деле являетесь? Забудьте на мгновение о мире, о гуру и о Боге.
П: Сэр, это очень странный вопрос. Все, что я хочу, – это милость гуру, без готорой дверь для меня не откроется.
М: Но не следует ли вам вначале определить, есть ли вообще какая-то закрытая дверь, не дающая вам войти? Войти во что? Вы постоянно говорите о гуру. Каково ваше представление о гуру? Видите ли, пока вначале не будут найдены удовлетворяющие вас ответы на эти основные вопросы, как мы можем идти дальше? Поэтому я повторяю: после стольких лет учения, смогли ли вы обнаружить, кто вы есть на самом деле, кто это «вы», которое стремится обрести милость гуру, чтобы достичь просветления?
П: Простите, сэр, вы вводите меня в замешательство. Все что я могу сказать в ответ на ваш вопрос: я не знаю.
М: Ага! Мы кое к чему пришли: «я не знаю». Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.
П: Я мог бы подумать, что вы насмехаетесь надо мной. Но глядя на ваше лицо, я вижу, что вы едва ли могли бы быть более серьезны.
М: Пожалуйста, попытайтесь понять. Вы прочли довольно много книг и должны понять то, что я говорю. На мгновение забудьте все, что вы накопили в виде знаний, и попытайтесь постичь то, что я говорю, пустым умом – запомните, пустым умом; пустым, но проницательным, не просто опустошенным и инертным.
Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность. В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание «я есть». Это знание «я есть» дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей. Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», – ложно. Поймите этот основополагающий факт. Этому осознанию «я есть», ощущению присутствия, были даны различные хвалебные имена, такие как Майя, Пракрити, Ишвара и т.д., но тем не менее – это все иллюзия, чистое неведение. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский принцип) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами. Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма. Таким образом, сознание принимает на себя индивидуальность конкретной формы и забывает свою истинную природу. Вы следите за тем, что я говорю? Есть у вас вопросы?
