Сергей Федоров - Каула Тантра Санграха
Около XI века Лакшманой Дешикендрой была составлена «Шарадатилака-тантра», в конце XV века прокомментированная Рагхавабхаттой (комментарий «Падартха-дарша»). Из других писаний этой школы можно упомянуть еще «Джнянарнава-тантру», «Видьярнава-тантру», «Трипурарахасья-тантру», «Падука-паньчаку», «Тантрабхидхану» и «Камакалавиласа-тантру» Пуньянанданатхи с комментарием «Чидвалли» Натанананданатхи.
К текстам Шривидъя-кулы идейно весьма близки тексты школы Тара-видъя, распространенной преимущественно в Бенгалии и в некотором смысле занимающей промежуточное звено между Шривидъя-кулой и Кали-кулой (то же можно сказать и о школе Трипура, которая фактически является частной разновидностью Шри-видьи, понимаемой в расширенном смысле), хотя и, разумеется, с целым рядом своих специфических особенностей. Это также «каулическая» школа шакта-тантры. С этой школой шактизма связаны следующие тексты: «Тара-рахасья» Брахмананды Гири (учитель Пурнананды, а также автор «Шактананда-тарангини», весьма почитаемой в среде тактов сразу нескольких школ), «Тарабхакти-судхарнава» Нарасимхи Тхакура (примерно конец XVII века), «Тантра-сара» Кришнананды Агамавагиши (современник знаменитого Чайтаньи), «Прана-тошини» Раматошаны Видьяланкары (первая половина XVII века) и некоторые другие. Большинство этих текстов получили признание у всех тактов «каулических» школ.
Некоторые тантрические тексты «каулического» характера с трудом поддаются классификации, поскольку они признаны в среде тактов самых разных школ, а их собственную оригинальную школу выяснить непосредственно из самого текста не всегда возможно. Обычно это или тексты Кали-кулы (Кали-видъи), или общего характера. К таковым относятся весьма авторитетные в среде тактов «Рудра-ямала», «Куларнава-тантра», «Каулавали-нирная» (составлена Джнянанандой Гири), «Шактисангама-тантра», «Маханирвана-тантра», «Каливиласа-тантра», «Махакала-самхита», «Меру-тантра» и многие другие. Изначально подобные Тантры, несомненно, являлись писаниями определенных шактистских (реже - шиваитских и вишнуитских) школ, но впоследствии претерпели многократное редактирование и усложнение. Индийские ученые обычно определяют большинство из них как «усложненные Тантры с выражение шактистской ориентацией». Многие из этих текстов являются оккультными трактатами общетантрического значения или объемными сборниками, включающими в себя самую разную информацию (чаще всего практического ритуалистского и оккультного характера): «Бхутадамара-тантра», «Шакта-прамода», «Мантра-махарнава», «Пураш-чарьярнава», «Пурашчарана-бодхини» и т. д.
Весьма обширна вишнуитская агамическая литература. Большинство ее связано со школами папъчаратра и вайкханаса, гораздо меньше текстов относится к другим школам - бхагавата, сатвата, сахаджия и т. д. Согласно «Шандилья-самхите» (Бхакти-кханда, 1.10.33-36), почитание Вишну бывает шести типов - ведическим, тантрическим, смартистским, пураническим, «смешанным» и «преданным». В свою очередь, тантрический путь в вайшнавизме распадается на традиции вайкханасы и панъчаратры. Происхождение первой традиционно связывается с Брахмой, второй - с Нарадой. Собственно те тексты, которые известны как вишнуитские Агамы, действительно связаны либо с вайкханасой, либо с панъчаратрой.
В текстах вайкханасы (в частности, в таких, как «Пракиранадхикара» и «Яджнядхикара») говорится, что Агамы вайкханасы являются «проведически-ми», тексты бхагаваты - «чисто тантрическими», а писания панъчаратры характеризуются как «смешанные». Также там говорится, что Атри составил четыре Тантры - «Пурва-», «Атрея-», «Вишну-» и «Уттара-», Бхригу - «тринадцать адхикар» («Кхила->>, «Пуратантра-», «Васа-», «Читра-», «Мана-», «Крия-», «Арча-», «Яджня-», «Варна-», «Пракирана-», «Пратигрихья-» и др.), Кашьяпа - «три канды» («Сатья-», «Тарка-» и «Джняна-»), а Маричи -«восемь самхит» («Джая-», «Ананда-», «Самджяна-», «Вира-», «Виджая-», «Виджита-», «Вимала-» и «Джняна-»). Вайкханаса-агамы (особенно написанные прозой) относятся к ранней категории вишнуитских Тантр.
На практике наибольшее распространение получили Агамы панъчаратры, как самой влиятельной школы тантрического вишнуизма, поэтому о них имеет смысл поговорить подробнее.
На традиционное происхождение панъчаратры указывает само ее название, означающее нечто «связанное с пятью ночами»: имеется в виду, что Вишну излагал агамическое учение в течение пяти ночей, поведав его пяти божествам. «Падма-тантра» (1.1.69) говорит о том, что панъчаратра превосходит собой пять типов других учений (не уточняя, каких именно), которые «меркнут в ее присутствии». «Пурушоттама-самхита» (текст панъчаратры) утверждает, что любое учение, делающее в практике особый акцент на бхакти, «может быть названо панъчаратрой, а также экаянаведой, мула-ведой, сатватой, тантрой и агамой». Также там говорится, что это учение - «тайная передача» (рахасья-амная), которую Вишну сообщал в течение пяти ночей, «высший и единственный путь (экаяна) к спасению», называющийся агамой потому, что поведан самим Божеством и указывает практические методы достижения божественного состояния, и мулаведой («коренным знанием») - потому, что позволяет реализовать конечную цель учения Вед.
Как видим, сама паньчаратра не только рассматривает себя как самодостаточную агамическую традицию, полностью согласующуюся с Ведами, но и претендует на положение высшего и даже единственного пути к спасению. Паньчаратра оказала огромное влияние практически на все направления вайшнавизма и стала его неотъемлемой интегральной частью, значительно потеснив остальные его агамические школы. О превосходстве панъчаратры над вайкханасой говорит, в частности, «Ишвара-самхита» (1.1.56), определяя первую как «высшую и благостную (саттвика)», а последнюю - как «низшую и мрачную (тамасика)».
Традиционно считается, что канон Агам панъчаратры включает в себя 108 текстов, но реальное их число превышает 200. Возможно, это связано с выделением отдельных фрагментов изначальных Агам в самостоятельные писания, либо с параллельным сосуществованием разных версий, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:
1. Агастья-самхита;
2. Ангирах-самхита;
3. Ачьюта-самхита;
4. Атри-самхита;
5. Адхокшаджа-самхита;
6. Ананта-самхита;
7. Анируддха-самхита;
8. Амбара-самхита;
9. Аруна-самхита;
10. Ахирбудхнья-самхита;
11. Агнея-самхита;
12. Ананда-самхита;
13. Ишвара-самхита;
14. Уттара-гаргьям;
15. Упендра-самхита;
16. Ума-самхита;
17. Умамахешвара-самхита;
18. Ушанах-самхита;
19. Айндра-самхита;
20. Аупагаяна-самхита;
21. Канва-самхита;
22. Каииньджала-самхита;
23. Капила-самхита;
24. Катьяяна-самхита;
25. Кама-тантра;
26. Калика-тантра;
27. Кашьяпа-самхита;
28. Кубера-тантра;
29. Кумара-тантра;
30. Курма-тантра;
31. Кришна-самхита;
32. Кешава-тантра;
33. Крату-тантра;
34. Гаджендра-самхита;
35. Ганеша-самхита;
36. Гарудадхваджа-самхита;
37. Гаруда-самхита;
38. Гандхарва-тантра;
39. Гаргья-самхита;
40. Галава-самхита;
41. Говинда-самхита;
42. Гаутамия-тантра;
43. Чатурмурти-самхита;
44. Джанардана-самхита;
45. Джаякхья-самхита;
46. Джайоттара-самхита;
47. Джабала-самхита;
48. Джамадагнья-самхита;
49. Джайминия-самхита;
50. Джнянарнава-самхита;
51. Таттвасагара-самхита;
52. Таркшья-самхита;
53. Трипушкара-самхита;
