Сатья Саи Баба - Сутра Вахини
(4) чувство эго.
Эти девятнадцать средств контакта и воздействия обеспечивают человеку во время бодрствующей стадии опыт печали и радости, достижения и потери, успеха и неудачи в их грубых (явных) формах. Если в этой стадии человек отождествляет себя с грубым (физическим) телом, то его переживания также являются грубыми (явными).
Стадия сна отличается от бодрствующей стадии. В это время внутреннее «я» человека имеет внутреннюю ориентацию, антармукху. Все имеющие здесь место реакции, отклики и переживания являются замкнутыми и изолированными. Они не принадлежат внешней сфере. В одной комнате одновременно может спать несколько человек; у каждого из них свой собственный сон. Переживания человека во сне не имеют никакого отношения к сновидениям кого-либо ещё. Каждый тревожится или наслаждается только своим собственным сном. Спящий человек не затрагиваем внешними обстоятельствами. Фактически, внешний мир находится вне пределов его сознания. Во время сна человек создаёт некий мир внутри своего ума и сосредотачивает своё внимание на получаемых переживаниях. Хотя воспринимаемые объекты являются воображаемыми, тем не менее, чувства и эмоции, такие как радость и печаль, любовь и страх столь же реальны, как и в бодрствующей стадии. Девятнадцать инструментов, обеспечивающих контакты и воздействия, присутствуют даже в состоянии сна. Они не оказывают влияние вещественно или физически; они действуют только через ум, ибо он обладает светимостью, которая производит изображения. По этой причине он обозначается как тайджаса (позволяющий вырабатывать из теджаса и т. д.). Теджас позволяет вырабатывать и создавать любую желаемую им форму, звук, вкус и т. д. Состояние сна — вторая ступень или стадия в достижении сущностью своего собственного осознания.
Следующая стадия — Глубокий Сон, или сушупти. Эта стадия свободна даже от сновидений. Человек забывается в безмятежном сне. Он не осознаёт своё тело, равно как не осознаёт звуки, запахи, формы, вкусовые ощущения и прикосновения. Вся деятельность приостановлена умом и находится внутри него в непроявленном состоянии. Все переживания поглощены более высокими уровнями сознания, праджнаной. Нет никакого чувства отделённости или тождественности, частного или всеобщего, части или целого. Нет ощущающего или ощущения. Существует только Атма, в которой он временно растворился.
Четвёртая ступень — турия. Здесь Индивид (вьякти), больше не является таковым. Он достиг Основной Истины жизни и Творения — Всепронизывающей, Включающей в Себя Всё Атмы, Покоя и Могущества несравненной Атмической Империи. Достигшие этой ступени более не имеют никакого отношения к индивидуальной сущности. Становится невозможным утверждать, обладают такие люди знанием или нет, ибо они всё время погружены в наивысшее Блаженство.
Атму, в которой они растворились, невозможно увидеть глазами. Её нельзя схватить или обнять руками. Можно только знать, что Она существует, и что Она является Совершенством, и ни чем иным. Все убеждения, которые тянут человека к вещественному миру, должны быть искоренены, прежде чем вера в Атму сможет пустить корни.
Четыре шага Атмического осознания очень сходны с четырьмя шагами в повторении слога «ОМ»: «А», «У», «М» и окончательная матра соответствуют бодрствующей стадии, сну со сновидениями, глубокому сну без сновидений и растворённому состоянию. Атма проявляется в уме; в глубоком сне она покоится в сердце; в четвёртой стадии она представляет собой всё.
В итоге можно привести утверждение, что во всех стадиях повседневной жизни, во всех обстоятельствах и состояниях, во всех действиях и ощущениях Атма пребывает во всех существах. Всё есть Атма, Атма — это Всё, — Космос проявлен Единым как Единое. Это то значение, которое раскрывает эта сутра. Без понимания этого единства не может быть радости и мира. Без радости и мира Истина — это пустая концепция. Следовательно, необходимо познать Космос как цельное, пурна. Он не является пустотой или вакуумом. Это — Сама Атма.
Хейатва-авачанаач ча
Когда причина известна, тогда можно узнать все следствия. Вся Вселенная, всё, что находится в движении, и всё, что неподвижно, всё, сформированное из пяти изначальных элементов, и поэтому названное «прапанча», спроецировано Божественной Волей. Всё это является следствием Волеизъявления Бога (Бхагават санкальпы), который является Причиной. Никакое следствие не может произойти без предшествующей Причины. Эта Причина имеет два аспекта — материальную причину (упаадаана каарана) и действенную причину (нимитта каарана).
Материальная причина первична; она существует до появления результата. Это тот полный абсолютный базис, всеобщее основание, на котором покоится результат. Взгляните, например, на серебряную чашу. Чаша не существует отдельно от серебра. Если серебро, принявшее форму чаши, отсутствует, то изделие как результат отсутствует также. Серебро — это материальная причина. Другими словами, прежде, чем форма (рупа) «становится» или «появляется», то поначалу должно быть «существующее». Чаша — это форма, наложенная на серебро действенной причиной (нимитта каараной). Она является следствием искусственности, видимости. Серебро — предшествующая Причина, упаадаана каарана. Серебряных дел мастер готовит чашу. Как только она готова, мастер больше никак не связан с ней. Но чаша и серебро останутся вместе.
Бог — это материальная Причина Творения, Космоса, Вселенной. Он — содержание, основание, упаадаана каарана. Он также и действенная причина, нимитта каарана. Он и трансцендентное, и ощущаемое, и Бытие и Становление вместе. Как чаша состоит из серебра, так и весь Космос состоит из Бога. Он проявляет себя как всё это. Он изъявил волю Стать всем этим. Он Наивысшая Истина (параата), присущ каждой вещи (падаарта). При отсутствии этой Наивысшей Истины не может существовать никакая падаарта. Всё поддерживается этой всеобъемлющей Реальностью. Эта дивная мистерия находится вне человеческого понимания. Его разум не в состоянии разгадать её. Своим искажённым видением (ку-даршан) он видит только Имена и Формы, Видимость. Он введён в заблуждение и пребывает в замешательстве. Он беспокойно мечется между пристрастиями и предубеждениями, удовольствием и болью, душевным подъёмом и депрессией. Он осознаёт только нереальное многообразие, показное разнообразие имён и форм.
Правильное видение (сад-даршан) позволяет ему увидеть Единое во Множестве. Оно раскрывает Единство в Многообразии и дарует высшее наслаждение, так как человек познаёт Единое, Присущее разнообразию, Высшую Истину, парататву. Освобождение (мокша) — осуществление этого Понимания, постижения сущности Брахмана. Абсолютно каждое живое существо должно достигнуть этого завершения, этой цели, Брахмана. В этом его истинное предназначение. Когда-нибудь у человека пробудится стремление добиться избавления от оков печали и радости, неволи «я» и «моё». Путь, по которому он пойдёт после этого, неизбежно ведёт к мокше. Поиск этого пути — признак разумного человека.
Если вместо такого поиска человек рассматривает вещественный мир как самое главное и, будучи очарован им, испытывает к нему влечение, то его жизнь бесплодна и не имеет никакого значения. Природа является воплощением материи (падаарта сварупа). Нужно стремиться к Личности, которая разработала Принцип, лежащий в основе Природы, процесса воплощения. Что может получить нищий, ищущий другого нищего? Как связанный человек может быть освобождён другим связанным? Если связанный человек полагается на того, кто свободен от пут, тогда он сможет получить свободу. Личность, испытывающая глубокую печаль, должна искать убежища у того, кто плавает в ананде, кто полон радости. Неволя всё время погружает человека в печаль; Господь — это само воплощение Блаженства. Поэтому полностью излечиться от печали можно, только обратившись к неисчерпаемому источнику Наслаждения, Господу.
И что же такое мокша? Мокша — это избавление от печали, отсутствие печали (духкха вимукти; духкха нивритти), и достижение ананды (ананда праапти). Парам-Атма, Высшая Сущность, Всевышний Господь, является Воплощением Нераздельной Сладости (раса), Сокровищницей Блаженства (ананда нилая). Поэтому те, кто ищут и достигают Его милости, приобретают Саму Вечную Жизнь.
