Йога т3 - "Васиштха"
Сознание забывает себя, считая себя по глупости отдельным эгоистическим
существом.
2. Рама спросил:
О мудрый, как в золоте может появиться понятие о кольце, и как в бесконечном
Сознании может возникнуть эго, скажи мне, О великий!
3. Васиштха ответил:
Вопросы следует задавать только о реальном, а не о появлении и разрушении
нереального! Ни кольцо, ни эго, или чувство отдельности, никогда не существовали!
4. Когда ювелир продает золотое кольцо, он взвешивает золото – потому что кольцо
и есть только золото, вне всяких сомнений!
5. Рама спросил:
Но, если это так, то что тогда это кольцо, О мудрый? Зная его истинную природу, я
буду знать природу Брахмана, расскажи об этом подробно!
6. Васиштха ответил:
О Рагхава, обсуждать природу и качества того, что не существует - все равно что
описывать характер сына бесплодной женщины.
7. Кольцо - глупое заблуждение и иллюзия, это только форма существующего золота,
и при исследовании это заблуждение пропадает.
8. Вода в мираже, две луны на небе, эго и прочие подобные формы, хотя и видятся,
но при исследовании не обнаруживаются.
9. В сияющей перламутром ракушке можно увидеть серебро, но из нее невозможно
добыть ни грамма серебра даже на мгновение.
10. Только по невежеству несуществующее кажется существующим, как серебро в
ракушке и как вода в пустынном мираже.
11. Несуществование того, что не существует, очевидно при исследовании; когда это
не исследуется, оно кажется существующим, подобно воде в мираже.
12. Хоть оно и не существует, нереальное может привести к реальным результатам,
как иллюзорное и ошибочное видение привидения-веталы может привести к смерти
глупца.
13. Во всех золотых кольцах и браслетах и прочих украшениях есть только золото и
нет ничего другого, как из песка невозможно выжать масла.
14. Здесь нет ни реальности, ни иллюзии, реальность появляется в соответствии с
воображением, как когда ребенок воображает демона-якшу.
15. Будь это реальным или нереальным, то, во что твердо верится в сердце, будет
иметь соответствующие последствия, и так даже отрава может стать божественным
нектаром.
16. Таково огромное невежество, и воистину все творение есть только иллюзия, и
понятие о собственной отдельности возникает из нереальности.
17. В золоте нет ни кольца, ни других украшений, также как в бесконечном Сознании
нет ни эго, ни других объектов. Есть только чистое, недвижимое, сияющее,
безграничное Сознание, в реальности которого не существует отдельности эго.
18. В безграничном Сознании нет ни Создателя, ни богов Брахмы, Шивы и Вишну,
нет никакой вселенной и нет творения,
19. Нет иных миров, и нет рая, нет Меру, нет божеств и нет демонов, нет разума и нет
тела;
20. Нет никаких элементов и нигде не найдешь причин и следствий; нет ни
прошлого, ни настоящего, ни будущего, и нет реальности ни существования, ни
разрушения;
21. Нет ни «тебя», ни «меня», ни истины, ни фальши, ни множественности, ни
различия, ни мысли и ни удовольствия.
22. Все, что есть - это неподвижное самосуществующее Сознание, известное здесь как
вселенная, чистое, бесконечное, неизменное, спокойное, непроявленное, не
имеющее названия или причины;
23. В нем нет ни существования, ни несуществования, ни середины, ни конца, нет
ничего и все есть всегда, оно вне понимания разума и вне слов, из-за своей пустоты
оно пусто, из-за блаженства - блаженно.
24. Рама сказал:
Теперь я понимаю, что все есть только единый Брахман. Теперь расскажи мне
больше о том, что такое это видимое творение.
25. Васиштха ответил:
Все то, что называется миром, пребывает в высочайшем неподвижном безграничном
Сознании, и в нем нет и никогда не было никакого творения или того, что считается
творением.
26. Как вода пребывает в водах огромного океана, так мир пребывает в высочайшем
Сознании, подобный волнению воды, но безо всякого волнения, он есть само
высочайшее безграничное Сознание.
27. Как солнце, оно сияет само по себе, но это высочайшее Сознание не сияет; чистое
Сознание не имеет света, являясь истиной любого света и проявления.
28. Как в океане воды вздымаются и опускаются волнами, так в чистом Сознании
проявляется этот мир, являющийся только мыслеформами, неотличными от
безграничного Сознания, но кажется, что они от него отличаются.
29. В разу ме невежды они осознаются как реальность, но это творение после восхода
мудрости неотличимо от бесконечного Сознания.
30. Определенно, творение не отлично от высочайшего бесконечного Брахмана, как
пространство находится в пространстве, не отличное от него.
31. Творение появляется как мыслеформа, и в отсутствие мыслеформы, творение
разрушается; оно пребывает в бесконечном высочайшем неподвижном Сознании,
как видимый по невежеству браслет пребывает в золоте.
32. Успокоенный разу м видит создание только как реальность безграничного
Существования; погруженный в свои собственные ощущения и понятия разум видит
нереальность как истину.
33. Но даже для знающего, сосредоточенного на чистом нераздельном Сознании, это
творение видится разнообразием форм, как одна и та же глина в руках опытного
мастера предстает разнообразными формами целой армии.
35. Все это - только полное безначальное и бесконечное, неизменное высочайшее
Сознание, Брах ман; пребывающий сам по себе своей наполненностью в своей
полноте только самим собой.
36. То, что называется вселенной - это только Брах ман, пребывающий в Брах мане,
как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство
в блаженстве.
37. Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны,
как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.
38. Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность - будучи
отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.
39. Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как
ошибочное восприятие двух лун на небе - где в этом мире реальность?!
40. Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города,
также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся
реальным!
41. О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во
множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно
древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!
Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 120. О страданиях чандалки.
1. Васиштха сказал:
О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая
создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.
2. Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить
тот огромный лес:
3. «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес,
полный страданий, который я помню».
4. Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как
будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.
5. Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного
океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.
6. Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме
- огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого
